Storia popolare della filosofia - prova-cor

a escludere un radicale relativismo. Protagora, del resto, se ammette l’infinita molteplicità delle esperienze in
cui appaiono le cose, ammette anche modalità “migliori” del manifestarsi delle cose stesse nell’orizzonte
percettivo e quindi nello sviluppo delle descrizioni e dei discorsi. Ci sono modi difficilmente condividibili e
modi generalmente condivisi da una moltitudine di soggetti. Si tratta di vedere il punto di vista più
verosimile e anche più vantaggioso per una comunità. In questo senso significativa sembra la traduzioneinterpretazione
avanzata dall’Untersteiner: “L’uomo è dominatore di tutte le esperienze, in relazione alla
fenomenalità di quanto è reale e alla nessuna fenomenalità di quanto è privo di realtà”. 97 Delle cose si danno,
dunque, esperienze e le esperienze sono in dominio dell’uomo. I modi in cui le cose sono corrispondono,
dunque, ai modi in cui gli uomini possono averne esperienza.
Poiché l’interpretazione della proposizione di Protagora ha avuto complesse vicende, conviene accennare
al significato che ai singoli termini si è variamente attribuito: 1) crhma@twn : H. Gomperz traduce questo
termine con “il tutto”; Natorp sostiene che il termine si riferisce ai possibili giudizi veri e falsi; Th. Gomperz
intende “le cose esistenti” e accessibili all’uomo (alla mente umana); Schmid traduce con “la mutevole
apparenza esteriore delle cose”; Nestle, “proprietà e valori delle cose che si presuppongono esistere e
manifestarsi ai sensi, vale a dire delle qualità sensibili ed etiche”, perciò “non cose concrete, ma predicati,
che si attribuiscono alle cose sul fondamento delle rappresentazioni e delle percezioni”; 98 2) meètron: il senso
che si attribuisce generalmente a questo termine è quello di “criterio” (Teet. 160 b; Ipotesi Pirr., I 216);
l’Untersteimer giunge alla traduzione di “dominio”, sulla scorta di un’espressione di Eraclito (il quale dice
che il cosmo è retto da una legge che esercita il suo meètron, cioè il suo dominio sul divenire); 3) aònqropov: gli
antichi interpreti e la maggior parte dei moderni (da Hegel fino a Zeller, Natorp, H. Gomperz, Rensi,
Calogero, Levi) hanno inteso l’uomo nel senso individuale; Th. Gomperz ha sostenuto la tesi opposta; lo Joël
ha cercato di conciliare i due significati. 99
senso convenzionali sarebbero, ad esempio, i nomi coi quali si designano le “cose”, corrispondenti a esperienze simili (è
chiaro, ad esempio, che nessuno ha mai avuto esperienza della rosa ideale, ma ognuno ha visto e può sempre vedere
rose particolari e diverse). Analogamente Sesto Empirico (Ipotesi pirroniane, I, 216 sgg.): “Con ‘misura’ egli intende il
criterio, con ‘esperienze’ le esperienze obiettive, cosicché secondo il suo pensiero egli afferma che di tutte le esperienze
obiettive misura è l’uomo, ‘in relazione alla fenomenalità di quanto è reale e alla nessuna fenomenalità di quanto è
privo di realtà’. E, di conseguenza, egli ammette solo le cose che appaiono a ciascuno e, in tal modo, introduce il
relativismo”. L’obiettività delle cose, dunque, non è altro che una dimensione della nostra esperienza; essa si moltiplica
e si disperde in relazione alla molteplicità delle esperienze umane o alla infinita molteplicità dei modi in cui una cosa
può apparire. Anche Aristotele sembra dare la stessa interpretazione relativistica (Metafisica, K 6 1062 b 12):
“(Protagora) sosteneva che di tutte le esperienze misura è l’uomo e con ciò non esprime altro concetto che questo: che
quanto ognuno sembra, possiede anche una realtà effettiva. Se questa proposizione è vera, ne segue che una medesima
cosa esiste e non esiste, ed è male e bene e così sono vere tutte le altre proposizioni che sono svolte secondo le opposte
tesi (cioè affermazione e negazione)”. E ancora (Metafisica, IV 5 1009): “Su ogni argomento si possono avanzare due
discorsi in perfetta antitesi fra loro. Se tutte le opinioni e tutte le apparenze sono vere, ne deriva di necessità che ognuna
è vera e falsa nello stesso tempo”.
97 M. Untersteiner, I Sofisti, cit., p. 55.
98 Per questo termine proporrei la traduzione “eventi”, nel senso di formazioni storiche che sono, appunto, disposte
dagli uomini. Non può trattarsi, infatti, di “cose” già costituite nel mondo, bensì di elementi oggettivi correlativi di
azioni umane. Gli uomini, cioè, incontrano nel mondo forme che essi medesimi hanno contribuito a fondare con la loro
attività conoscitiva e pratica. In definitiva, può valere l’uso del termine generico “cose”. Come spiega ampiamente
l’Untersteiner, infatti, crh@ indica il bisogno che si ha o l’uso che si fa di una cosa e crh^ma designa l’oggetto così
specificato. In questo senso crh^ma indica l’evento nel quale il soggetto s’imbatte o che egli stesso concorre a istituire
con la sua attività, “sia come stato di fatto di fronte al quale interviene l’azione del singolo, sia nel suo svolgersi” (I
Sofisti, cit., p. 96). “La parola dunque oscilla tra il significato obiettivo di evento e quello di scopo (ciò che sta al
termine di un vento), in modo da imporre il senso subbietivo di decisione. Ma una volta che la parola è stata trasportata
entro questo dominio, essa può esprimere tanto il soggetto della percezione sensibile, quanto l’attività intellettuale” (Ib.,
p. 97). In conclusione: “Risulta evidente che la parola crh^mata costituisce tutto quello che sta innanzi all’uomo, dal
sensibile all’intelligibile, dall’evento come realtà accaduta, all’evento nel suo divenire. Questo mondo designato con
crh^mata costituisce la sfera d’azione dell’uomo il quale davanti ad essa deve esercitare un’opera di interpretazione
o di dominio” (Ib.).
99 “Se si rifiuta completamente l’interpretazione in senso generale si toglie alla proposizione molto della sua
grandezza. Essa infatti proclama, per la prima volta, il regnum hominis. Protagora non solo vuole sollevare il singolo
uomo in rapporto con gli altri, ma l’uomo in sé di fronte alla natura e agli dèi. E tuttavia il sofista non si arresta all’unità
dell’uomo; egli accoglie, anzi accentua il pluralismo del secolo dell’illuminismo; egli non vede solo l’uomo, ma scorge
ancor più chiaramente gli uomini nella varietà dei loro tipi. Così Protagora parla dell’uomo in sé, ma intende anche il
singolo, poiché non ha ancor veduto il contrasto tra i due. In verità con uomo intende il soggetto della conoscenza, che