Storia popolare della filosofia - prova-cor

alle cose la loro vera realtà. L’etica è un momento dell’intelligenza del reale; non vi è etica, dunque,
separatamente dall’intelligenza del senso dell’essere degli enti reali. Solo conoscendo le cose con le quali ha a
che fare, l’uomo riesce ad assumere consapevolezza del suo posto nel mondo.
Il motivo centrale della filosofia di Plotino è l’elevazione dell’uomo al Principio, la sua capacità di
ascendere, di grado in grado, fino alla contemplazione dell’Uno, che è possibile in base alla completa
purificazione dal peccato. Questo consiste essenzialmente nella rivendicazione, da parte di ogni ente, di una
autonomia dal Tutto, cioè nel volere attribuire a sé un senso indipendentemente dal senso della totalità
universale, cioè dell’Essere stesso. 573 Il mondo della cultura è lo stesso cammino di riconquista del punto di
vista unitario, il processo di purificazione dal peccato e di riscatto dal male e dal limite dell’esistenza
individuale. La vita dell’individuo, infatti, tanto più è piena e compiuta in quanto essa supera la condizione
dell’isolamento individuale e acquista la dimensione della totalità cosmica. Il punto di vista che si tratta di
conseguire, per l’uomo che vive nel mondo, è quello dell’Anima cosmica: qui, infatti, sta il senso di tutte le
cose considerate nella loro unità, poiché il senso e il fine appartengono all’universo nella sua interezza e da
qui deriva ogni significato particolare. La ricerca del senso del Tutto deve animare, secondo Plotino, ogni
atto o comportamento umano. La vera spiritualità consiste nella capacità di vivere la vita del Tutto. Si tratta,
come è chiaro, di una forma di esperienza spirituale che implica una specie di metamorfosi interiore, che
ogni individuo deve compiere, ricercando continuamente se stesso. 574 Ovviamente, questa ricerca si
identifica, in gran parte, con la purificazione dagli influssi corporei e con la sempre più completa attuazione
della forma spirituale dell’esistenza. Il ritorno all’Uno si compie attraverso un progressivo trascendersi della
coscienza, che è, però, conquista della consapevolezza del senso della realtà, della dimensione spirituale
dell’universo. Il cammino interiore dell’anima coincide con la rivelazione metafisica della realtà nelle
dimensioni della bontà, della bellezza e della verità. Un primo gradino è la rivelazione del Bene nel mondo,
dunque l’acquisizione della consapevolezza che la realtà è positiva, se in essa si riesce a intravedere la luce
del Principio, che le stesse cose materiali sono beni, se vengono considerate nell’unità del Tutto e non
vengono semplicemente riferite agli impulsi individuali e ai desideri e bisogni corporei. In questo senso,
occorre superare, dapprima, quel livello di vita umana, che è caratterizzato dall’utile e dal piacere, il mondo
dell’utilità e del possesso (il mondo economico). Le virtù civili rappresentano un fattore decisivo in questo
superamento: esse consentono l’instaurazione di un ordine umano fondato sull’armonia e sulla concordia e
fanno in modo che gli interessi individuali si trasfigurino in motivi di bene comune. Si tratta, quindi, di
considerare il sensibile non come un valore reale in sé ma come immagine dell’intelligibile. E’ questo il
momento dell’ascesi caratterizzato dalla contemplazione della bellezza: la bellezza è il valore che consente la
prima visione dell’intelligibile. Il bello sensibile rimanda al suo fondamento ideale, al mondo delle pure
forme; e l’arte è la prima fondamentale rivelazione dell’intelligibile. Si può dire che qui siano compendiati i
due momenti della vita universale, quello ascendente della visione delle forme ideali e quello discendente
dell’espressione sensibile. L’artista è colui che dà un’apparenza sensibile alla sua intuizione noetica delle
idee. Le cose sensibili, rivelate nella luce della bellezza, suscitano l’amore per le idee stesse, alle quali,
appunto, esse ormai rimandano. Così la ricerca si rivolge alla comprensione dell’intelligibile: si ha, cioè, il
completo rivolgimento alla vita teoretica. La dialettica si svolge interamente sul piano dell’intelligibile: essa
perciò implica l’affrancamento dello spirito da ogni influsso sensibile. 575
Per Plotino, la stessa realtà ha una struttura dialettica. L’Uno, infatti, non solo è il reale nella sua completa
e perfetta attuazione (l’Atto puro di Aristotele), ma è anche l’unità che in sé risolve ogni differenza e ogni
opposizione. In quanto l’Uno si riflette nell’universo, questo è un grande organismo unitario, di cui tutti i
viventi sono espressioni e parti. 576 Come si ha l’animazione universale del mondo, così si ha la simpatia
573 Le anime individuali dimenticano, cioè, di avere come loro principio e origine l’Uno e di non avere una
consistenza propria. “Origine prima di questo male è per esse l’arroganza del nascere: costituirsi nella propria
individualità con l’intento di appartenersi in modo esclusivo. Come poi hanno conseguito un simulacro di autonomia,
compiacendosene, esse si avvalgono dell’ampia capacità di muoversi liberamente; e, messesi a correre per la via
opposta, si allontanano da Dio per grandissimo tratto e perdono coscienza di discendere da lassù” (V, I, 1).
574 “Poiché chi ricerca è l’anima, la quale deve riconoscere qual fondamento abbia nella sua medesima essenza il
ricercare, al fine di sapere prima di tutto che essa ha la capacità di compiere una tale indagine, se il suo occhio è da
tanto, che prometta di vedere” (V, I, 1).
575 “Il soggetto dei sentimenti e degli appetiti inferiori è l’uomo in quanto composto di anima e corpo; va però tenuto
presente che l’anima immateriale, di per sé, rimane esente da ogni patire. L’‘eudaimonia’ dell’uomo consiste nel vivere
secondo lo spirito. La filosofia per Plotino non era, come per la Stoa, una pratica arte del vivere, ma la realizzazione del
‘bios theoretikòs’” (Max Polhenz, La Stoa. Storia di un movimento spirituale, tr. it., Firenze 1967, p. 252).
576 Cfr. IV, 4, 32.