Storia popolare della filosofia - prova-cor

Cicerone è il massimo rappresentante della “humanitas” romana. Egli riconobbe al pensiero accademico
(della scuola di Platone) il migliore contributo alla fondazione e al governo della città. Ma lo stato romano si
estende al governo di una molteplicità di popoli, per cui le sue istituzioni devono poter valere per la
costituzione di un “imperium”, cioè di una legislazione idonea per l’umanità universale. Accanto al
platonismo accademico, Cicerone poneva lo stoicismo nel suo sviluppo “politico” più significativo, cioè una
forma di “cosmopolitismo” capace di abbracciare “gentes” diverse. Il significato politico dell’eclettismo
risiede specialmente in questo accostamento di platonismo e di stoicismo sul piano del cosmopolitismo. Tale
spirito occorreva inserire nel corpo dell’”humanitas”: il cosmopolitismo stoico, la convinzione che l’umanità
costituisce un corpo solo, solidale e unitario, tale da richiedere istituzioni unitarie e una forma di governo
universale. Cicerone interpreta l’universalismo romano. Missione di Roma è unire i popoli nelle medesime
istituzioni e strutture politiche. La stessa etica epicurea poteva essere presa in considerazione, se essa
esprimeva qualcosa di valido per il conseguimento della felicità umana. Si trattava, allora, di eliminare dal
contesto dell’umanesimo romano quel riferimento alla divinità che finiva per configurarsi come motivo di
timore, di paura di fronte al soprannaturale. Occorreva riconoscere il dominio della natura, come sola e
unica legislazione universale. L’epicureismo insegnava che una sola legislazione comprende l’umanità e la
natura, che per tutti si tratta di obbedire agli stessi principi. La concezione politica romana era, invece,
strettamente legata a un sistema di istituzioni religiose, era, in qualche modo, espressione della religiosità. La
“pietas” faceva parte dell’”humanitas”. L’epicureismo eliminava ogni residuo soprannaturale, riportava
tutto al governo della natura. Lucrezio scrisse il grande poema della natura come unico ordine delle cose e
dell’umanità. Sulla base delle leggi naturali ogni individuo raggiunge la felicità, vivendo conformemente ai
principi della vita serena, senza cercare di prevaricare sulla natura. Non vi sono altre leggi che quelle
comprese nell’ordine della natura. “Humanitas” e “naturalitas” coincidono. Cicerone aveva, invece, un forte
senso di religiosità: perciò avversava l’epicureismo, sebbene ammirasse Lucrezio, per avere esplorato le
regioni dell’universo, scoprendo dovunque le medesime leggi, l’universale principio della vicenda
dell’aggregazione e della disgregazione degli atomi. Secondo Cicerone, un ordine divino è alla base
dell’ordine della natura e della storia. La vita degli uomini è incardinata nell’ordine divino e religioso, fa
parte del soprannaturale. Gli spiriti umani fanno parte della vita immortale dell’universo. In questo senso,
“divinitas”, “naturalitas”, “humanitas”, “civitas” s’intrecciano insieme e costituiscono l’ordine dell’universo
e della storia.
Per l’epicureismo, invece, le istituzioni politiche sono un che di superfluo e non necessario. Esse servono a
contrastare e mitigare la ferocia umana, insita nella condizione naturale; sono in questo senso necessarie. Lo
scenario della natura è dominato dal contrasto, dalla vicenda dell’aggregazione casuale degli atomi e dal
destino di morte di ogni entità che viene a formarsi. L’epicureismo è caratterizzato da una nota di
pessimismo. L’uomo è destinato a dissolversi nella generale disgregazione delle cose.
Invece Cicerone professa la fede nell’immortalità dell’anima. Gli spiriti umani provengono da una sede
divina (dall’anima del mondo) e a una sede divina ritornano. Gli uomini che hanno contribuito al progresso
della civiltà politica sono premiati con la vita eterna di spiriti preposti all’ordine del mondo.
Gli spiriti che si sono prodigati nella vita civile dopo la morte sono assunti nelle sfere celesti e ad essi
viene dunque in qualche modo assegnato il compito di sovrintendere allo svolgimento della storia attraverso
gli influssi inviati dalla sede eterna. E’ la convinta credenza nella funzione degli spiriti immortali, esposta
nell’ultimo libro della “Repubblica”, il “Somnium Scipionis”, così diffuso nel medioevo. Gli spiriti beati di
Dante hanno qui la loro fondamentale concezione teorica.
L’unificazione politica dell’umanità rappresenta, in tale prospettiva, il fine ultimo della storia.
Nella spiritualità romana era compresa questa convinzione: che ai Romani era stata affidata (dallo stesso
Spirito del mondo) la realizzazione della “civitas” universale. Questa convinzione fa parte della
“humanitas” ciceroniana, della quale parte fondamentale è quella religiosità che ruota intorno alla credenza
nell’immortalità dell’anima e nel destino celeste degli spiriti immortali.
Cicerone, d’altra parte, non abbraccia una verità definitiva, assume il pensiero platonico (accademico)
come ipotesi teorica fondamentale, che trova motivi di sintesi e di approfondimento con quello stoico.
L’umanesimo latino aveva così il suo massimo rappresentante teorico, trovava la sua sintesi compiuta.
Lo stato romano si configurava come il principio federativo di tutti i popoli, come l’eclettismo costituiva il
principio metodico della sintesi culturale, idonea a evitare ogni dogmatismo e a costituire l’umanesimo come
ipotesi aperta, come fondamento e forma di pensiero critico.
Si tratta, ora, di aggiornare il progetto del governo mondiale, tracciando, sulle basi del diritto naturale, le
linee di una legislazione universale (tenendo conto ad esempio delle proposte di Kant nel suo saggio sulla
pace universale) che sia condizione (e ragione sufficiente) di un ordine politico nuovo.
L’eclettismo di Cicerone era anche una prova della vitalità e attualità del pensiero di Platone.