Storia popolare della filosofia - prova-cor

Il principio attivo è fuoco vivificante: un’energia che si esprime attraverso un’attività creatrice di forme di
vita. 490 La natura, nel suo principio e nella sua sostanza fondamentale, è questo stesso fuoco “artefice”, che
contiene i princìpi di generazione di tutte le cose e che, in quanto soffio e spirito animatore e unificatore, fa sì
che tutta la natura costituisca una totalità organica, in cui un legame indissolubile tiene unite tutte le cose
durevolmente. 491 Questo stesso principio è mente e ragione reggitrice. 492 Infatti l’universo è regolato da una
mente divina che ovunque penetra e modella ogni cosa, secondo un piano provvidenziale. In questo senso,
esso è “la ragione seminale del mondo” (Diogene L., VII, 156), contiene, cioè, tutte le forme secondo cui si
sviluppano tutti gli enti e si verificano tutti i processi di trasformazione. 493
Dal fuoco originario l’universo si forma secondo una eterna vicenda ciclica. L’universo, così, si rigenera
continuamente, dopo essersi dissolto nel fuoco originario, per ogni periodo che costituisce il “grande anno”
cosmico. 494 La formazione dell’universo avviene attraverso la distinzione die due princìpi dell’anima e del
coscienza attivo (l’eghemonicon), che si esplica ed è in quanto costituisce un tutto con la realtà del discorso, per cui la
ragione non è né prima né dopo, ma è discorso. Se il discorso è retto, razionale, esso non presuppone passioni e vizi, ma
le passioni e i vizi risolve in sé in quanto retto e ordinato discorso, onde passioni e vizi sono, presi a sé, irrazionalità,
sono dovuti, appunto, al non sapere pensar bene. Vi è a tale proposito un testo che possiamo far risalire a Zenone
[Cicerone, Ac. Post., I, 38] e che chiaramente precisa il significato logico dell’etica zenoniana, per la quale spetta
all’uomo saper pensare, e per la quale, in conclusione, socraticamente la virtù umana non dipende affatto da ordini
precostituiti, ma dallo sforzo umano d’essere se stesso, cioè ragionevole e quindi coerente a sé, donde scaturisce la virtù
come coerenza (homologhia) e atto conveniente (cathécon). […] Il vizio, dunque, è passione nel senso che è mancanza
di ragione, o meglio è non capacità (non virtù) di ben pensare in cui consiste il ragionare, per cui errare, l’errato
giudizio, è un farsi prendere, un patire ler rappresentazioni stesse che vanno in libertà (“Zenone, paragonando al cieco
volo di uccelli spauriti la mobilità del passionale […], sostiene che la passione è un correre sbigottito dell’anima”:
Stobeo, Ecl., II, 7, 1, 2); mentre il ragionare è un porre ordine (ηγεοµαι), un confederare, legandole secondo la loro
misura e implicazione, quelle medesime rappresentazioni” (La filosofia antica, II, pp. 218-219).
490 Il fuoco è una forza vitale, che si diffonde per tutto l’universo. “Tutte dunque le parti del mondo […] si
mantengono sostenute dal calore […]; e il mondo stesso da una simile ed ugual natura è conservato in tanto lunga
durata, e si deve intendere che quel calore e quel fuoco è così compenetrato con tutta la natura, che in esso sta la forza
di ogni procreazione e la causa di ogni nascita” ; si tratta, cioè, di un principio vitale che “tutto conserva, alimenta,
accresce, sostiene e fornisce di senso” (Cicerone, De natura deorum, II, 25, 28, 41).
491 La natura, così, costituisce un ordine, in cui tutti gli enti sono insieme concatenati e ogni fatto è causa di altri ,
secondo l’ordine stabilito. Così nell’universo nulla è casuale, ma ogni cosa ha una funzione ed è fatta in rapporto al
tutto (ad esempio, le messi e i frutti sono per gli animali, questi per l’uomo, il quale, a sua volta, esiste per
“contemplare e imitare il mondo” (Cicerone, De natura deorum, II, 37). “Nulla infatti esiste né accade senza causa nel
mondo, perché non c’è nulla in esso di sciolto e separato da tutti i precedenti. Si dividirebbe infatti e si spezzerebbe e
non resterebbe mai uno il mondo, che è sempre governato da un solo ordine e disegno, se insorgesse un movimento
senza causa” (Alessandro d’Afrodisia, De fato, 22, 191, 30). Così ogni fatto è segno di ogni altro: e su ciò si basa la
divinazione, che è, secondo Crisippo, “la forza di conoscere, vedere e spiegare i segni che gli dèi offrono agli uomini”
(Cicerone, De divinatione, II, 63, 130).
492 “A quelli maggiormente inclini alla scienza pura, alla vita teoretica com’è intesa da Aristotele, lo stoicismo offriva
un bell’oggetto di contemplazione: ritrovare, fin nello spezzettamento delle cose e nei particolari più minuti degli
eventi, l’Ordine manifestato dal corso degli astri del cielo; scoprire ovunque il dito di Dio, prendere coscienza
dell’armonia, dell’unità del Tutto, comprendere come ogni oggetto, ogni fatto di quaggiù, si congiunga in un insieme
che, nonostante i dolori umani, deve apparire, in fondo, saggio e buono” (A. J. Festugière, Le Dieu cosmique, Paris
1949, p. 331).
493 Questo principio intelligente e attivo è anche Dio stesso, che presiede alla generazione del mondo, da sé genera e
in è raccoglie tutte le cose. Questa concezione è essenzialmente panteistica: Dio e il mondo si identificano. Dio coincide
con lo stesso ordinamento del mondo. “Ed è Dio un animale immortale, razionale, perfetto e intelligente nella sua
beatitudine, lontano da ogni male, provvidenza governante l’universo e tutto quanto è nell’universo: non avente forma
umana. E’ creatore di tutte le cose e quasi padre di tutte, tutto pervadendo in comune […]” (Diogene L., VII, 147-148).
Le divinità della mitologia politeista non sono altro che modi diversi in cui è chiamato lo stesso Dio, in rapporto alle sue
varie funzioni nell’universo (Cfr. ib.). Nella concezione teologica degli stoici può essere ravvisata, tuttavia, una forma
di teismo.
494 Così, dopo la conflagrazione universale si ha la riproduzione identica del tutto, “e di nuovo dal principio si ritorna
allo stesso ordine cosmico; e di nuovo muovendosi ugualmente gli astri, ogni avvenimento accaduto nel precedente
ciclo senza alcuna differenza torna a compiersi” (Nemesio, De natura hominum, 38). Nella concezione stoica, la
conflagrazione è interpretata anche come purificazione del mondo dal male (catarsi cosmica). Come è noto, Nietzsche
ha ripreso questo motivo dell’“eterno ritorno” di una medesima grande vicenda cosmica, mettendo in rilievo, in
particolare, il senso di angoscia che accompagna il pensiero di questo che appare come “il peso più grande
dell’esistenza”. In un paragrafo (341) de La gaia scienza così egli si esprime: “Che cosa accadrebbe se un giorno o una