Storia popolare della filosofia - prova-cor

cose sono viste anche in funzione dei rapporti che gli uomini intrattengono con esse. Esse sono associate alla
rappresentazione dell’utilità o del danno, del piacere o del dolore. La conoscenza riguarda specialmente
questi aspetti delle cose. Infatti essa ha lo scopo di mettere gli uomini in condizione di distinguere ciò che è
vantaggioso o dannoso, ciò che va ricercato e ciò che va fuggito ed evitato.
Il senso della vista assume un incontrastato primato, tanto che, come ha osservato S. Agostino, noi usiamo
il verbo “vedere” per indicare anche l’attività degli altri sensi. Diciamo, ad esempio, “vedi come è salato”,
“vedi come canta bene”, e così via, comprendendo nel fenomeno della visione ogni altra sensazione. 2
Questa particolare struttura in cui la vista occupa la funzione centrale costituisce anche un fattore di
distinzione e di separazione del soggetto umano rispetto al mondo. La realtà, più che sotto la forma della
partecipazione, si offre sotto l’aspetto dell’alterità da esplorare sempre più profondamente e
dettagliatamente. 3 Nel momento stesso in cui il mondo si offre alla visione nei suoi molteplici dettagli, che
sono puntualmente colti e fissati in figure precise, esso si allontana e assume sempre di più una consistenza
autonoma e inafferrabile. 4 L’uomo si identifica sempre di più con lo spirito apollineo, con la facoltà della
visione chiara e distinta, che è, nel suo sviluppo, la stessa facoltà della ragione. Le idee non sono altro, come
diceva Platone, che gli oggetti della visione intellettuale.
Le basi antropologiche della filosofia
La filosofia ha i suoi presupposti nella stessa costituzione organica dell’uomo, il quale, a differenza degli altri esseri
viventi, che dispongono di sistemi innati di istinti, intesi a rispondere a tutte le esigenze connesse alla sopravvivenza
nell’ambiente, è un ente che di volta in volta progetta se stesso e il mondo di cui fa parte, sulla base di una
rappresentazione delle situazioni possibili in cui può venire a trovarsi. L’uomo è l’unico ente la cui condizione è
l’esistenza, cioè un modo d’essere alla cui configurazione egli stesso concorre col suo pensiero e con la sua azione.
La filosofia ha, dunque, le sue basi nella stessa costituzione dell’essere umano, che, come comunemente si
dice, è l’ente dotato di ragione. E’ nella stessa struttura dell’intelligenza che vanno cercati i fattori
fondamentali della nascita e dello sviluppo del pensiero filosofico.
La mente è essenzialmente progettante: essa è capace di elaborare ipotesi scientifiche che hanno un
significato per il modello di vita umana da attuare.
L’uomo è l’unico essere vivente che si trova a dover prendere posizione circa se stesso, a dovere, cioè,
crearsi una immagine di sé e dare una interpretazione della sua stessa natura.
Questo bisogno, per cui l’uomo deve prendere posizione intorno a se stesso, rimanda al suo essere in
certo modo “incompiuto”: sulla base di una “autointuizione”, egli deve sempre “fare di sé qualcosa”.
Giustamente Nietzsche ha chiamato l’uomo “l’animale non ancora definito”. L’uomo è, per alcuni versi,
“incompiuto”, non “costituito una volta per tutte”.
2 Cfr. S. Agostino, Confessiones, X, 35: Utimur autem hoc verbo etiam in ceteris sensibus, cum eos ad
cognoscendum intendimus.[…] Dicimus autem non solum, vide quid luceat, quod soli oculi sentire possunt; sed etiam,
vide quid sonet; vide quid oleat; vide quid sapiat, vide quam durum sit (Noi usiamo questo verbo “vedere” anche per
gli altri sensi, quando li riferiamo alla conoscenza). […] Diciamo quindi non solo “vedi come risplende”, il che solo gli
occhi possono percepire; ma diciamo anche “vedi come risuona”, “vedi come profuma”, “vedi come ha sapore”, “vedi
come è duro”).
3 A proposito della centralità del “vedere” nella generale condizione dell’uomo, l’Alquié ha osservato: “L’uomo è
l’essere che vede, e, per designare la conoscenza suprema, egli non ha trovato altra parola che quella d’intuizione, che
significa ancora visione. Ora, non si vede che separandosi. Dovrebbe quindi bastare all’uomo di riflettere sulle
condizioni del suo sguardo per comprendere che il suo destino non è di sintesi, ma d’analisi, che la sua condizione non è
quella della fusione e del possesso, ma quella dell’attesa e della speranza. E se l’essenza dell’amore umano è, come
pensa Platone, l’emozione davanti alla bellezza, il segreto dell’infelicità amorosa non è da cercare in primo luogo nei
conflitti delle libertà, ma nell’impossibilità in cui si trova l’uomo di diventare ciò che vedono i suoi sensi” (La nostalgie
de l’être, p. 128).
4 Come ha osservato ancora il Morot Sir, lo sviluppo del senso della vista ha insinuato nel soggetto il “sentimento
dell’apparenza, della irrealtà del mondo che essa contempla” (Philosophie et mystique, p. 184). Lo sviluppo del senso
della vista si accompagna, perciò, con l’insinuarsi di un senso di perdita: il reale tende a presentarsi come un semplice
oggetto della visione. Da qui una specie di nostalgia verso la condizione originaria, in cui il predominio degli altri sensi,
specialmente del tatto, dava all’uomo la sensazione di essere immerso nella vita stessa delle cose. “Edipo non si è tolto
gli occhi per non più vedere la realtà, ma per sfuggire a un mondo d’illusioni, per entrare in un nuovo destino che deve
condurlo verso il possesso della saggezza e verso la esistenza autentica” (Ib.).