Storia popolare della filosofia - prova-cor

essa è sostenuta da una fondamentale sapienza, per cui chi ne è dotato “sa intendere e fare quel che va fatto”
(Plutarco). Il saggio si comporta sempre secondo virtù e perciò ogni sua azione è perfetta. Inoltre, la virtù è
condizione di felicità. Gli uomini sono più o meno felici in quanto si avvicinano più o meno alla perfezione
della vita razionale: i primi sono i sapienti; poi vi sono coloro che si sono liberati dai maggiori mali spirituali
e dalle passioni; quindi troviamo coloro che si sono liberati da alcuni gravi vizi (come, ad esempio,
l’avarizia) ma rimangono soggetti ad altri (come l’ira).
Per gli stoici, è giusto ciò che risulta conforme alla ragione e alla legge universale. E per natura gli uomini
sono socievoli, dunque disposti a seguire la giustizia come regola della vita in comune. Si ha, pertanto, una
specie di diritto naturale, sul quale si basa il criterio del giusto e del conveniente nel comportamento sociale e
politico. Poiché, poi, l’umanità costituisce come una sola grande realtà, essa è anche come una sola famiglia o
comunità: così il mondo intero è “quasi comune città e stato degli uomini e degli dèi, o ognuno di noi parte
di un mondo” (Cicerone, De finibus, III, 19, 64). 498 L’uomo saggio, perciò, antepone il bene comune a quello
individuale. La fratellanza umana e il cosmopolitismo sono i fondamentali princìpi della politica stoica. 499
498 “Zenone salvò, consegnandola alla nuova età, la convinzione che era stata propria della civiltà ellenica in genere e
di quella ateniese in particolare, che cioè l’uomo diventa veramente uomo solo in seno alla comunità, e la adattò al
mutato sentimento della vita, mettendo al posto della polis la grande associazione formata da tutti gli esseri razionali.
Così, per la prima volta nella storia, al posto dell’antico ideale ellenico del cittadino fu proclamata l’idea dell’umanità.
[…] Il mondo intero egli [Zenone] sottopose poi alla legge razionale, e introdusse così nel pensiero occidentale l’idea
del diritto di natura, che, senza distinzione di nazione o di stato, vincola tutti gli uomini” (Max Pohlenz, La Stoa, l. cit.).
499 Nell’ambito dello stoicismo romano, Seneca infonde a questa filosofia uno spirito religioso, molto vicino al
cristianesimo, specialmente per il sentimento di fratellanza tra tutti gli uomini e tra gli uomini e tutti gli esseri del
mondo. La vita razionale e la perfezione si conseguono specialmente attraverso l’adempimento dei doveri verso gli altri:
“Trattieniti - egli dice – con chi ti può fare migliore. Accogli chi puoi tu fare migliore. Questo beneficio è vicendevole,
e gli uomini nell’insegnare imparano” (Ep., 7, 8-9). L’uomo è sacro all’uomo e la solidarietà umana è il principale
dovere di ciascuno. E tutti gli uomini hanno uguale natura e pari dignità: “La virtù non è preclusa a nessuno, è aperta a
tutti […] liberi, schiavi, liberti, re, esuli. Non sceglie casa né censo; si contenta dell’uomo nudo” (De ben., III, 20). Il
saggio riconosce, in primo luogo, la fragilità umana, per cui nessuno è senza peccato: “Se vogliamo essere equi giudici,
persuadiamoci anzitutto che nessuno di noi è senza colpa” (De ira, 28). “Quanti accusatori sono esenti da colpe? […]
Tutti abbiam peccato […] e peccheremo fino all’estremo della vita. Se anche taluno ha purificata l’anima sua tanto
bene, che nulla più possa turbarlo e farlo errare, tuttavia solo attraverso il peccato è giunto all’innocenza” (De clem., I,
6). In realtà, secondo gli stoici, la vera perfezione è raggiunta dall’anima attraverso il suo ricongiungimento con lanima
cosmica: perciò il saggio considera la morte come la liberazione dell’anima da uno stato provvisorio di decadenza e
imperfezione. “Quando verrà il giorno, che disgiunga questa mescolanza di divino e di umano, lascerò il corpo qui dove
l’ho trovato, ed io mi ricongiungerò con Dio” (Ep., 102, 22). Dio, infatti, è la mente dell’universo: egli è tutto ragione, è
anima e spirito del mondo, signore e artefice di tutto, provvidenza che presiede all’ordine universale. Né occorre uscire
fuori di noi per trovare Dio, poiché egli è presente nella nostra anima e questa vive in lui (Ep., 40, 1-2).
Gli altri due notevoli esponenti dello stoicismo romano sono, come è noto, Epitteto e l’imperatore Marco Aurelio.
Epitteto fu a Roma discepolo di Musonio Rufo e il suo insegnamento venne raccolto negli otto libri delle
“Dissertazioni” e, in sintesi, nel famoso “Manuale” dal suo discepolo Arriano di Nicomedia. Il compito dell’uomo,
secondo Epitteto, è di intendere l’ordine dell’universo e di farsi suo interprete e custode, e, inoltre, di proclamare il
principio della libertà spirituale, emancipandosi da ogni condizionamento esterno e ricercando nelle profondità della
coscienza l’essenza del bene. “Poiché quando avete chiuse le porte e fatto il buio in casa, ricordatevi che non potete mai
dire che siete soli, poiché tali non siete; ma Dio è dentro noi ed è l’anima nostra” (Diss., I, 14, 13-14). Secondo Marco
Aurelio, che espose le sue riflessioni nei “Pensieri”, l’uomo deve vivere nella continua meditazione intorno a se stesso e
al modo in cui poter diventare migliore e avvicinarsi alla perfezione della sua natura (che sta nella ragione o nella
coscienza). L’uomo deve ricercare dentro di sé le condizioni della felicità e non affidarsi al mutevole corso delle cose
esterne. Occorre, infatti, raggiungere l’indipendenza dalle cose esterne e, nelle azioni, tenere presente che “unico frutto
della vita terrena è una santa disposizione di spirito e le azioni utili alla comunità” (VI, 30). Infatti, “gli uomini sono
nati l’uno per l’altro” (VIII, 59); e ognuno è membro dell’unico sistema dell’universo, nel quale “tutte le cose sono
legate tra loro, ed è sacro vincolo, e quasi nessuna è estranea all’altra: ché sono coordinate e concorrenti a formare uno
stesso mondo” (VII, 9). E’ dovere dell’uomo vivere con la divinità, uniformandosi all’ordine da essa stabilito. Così
“vive con gli dèi chi continuamente mostra loro la sua anima contenta di quel che le tocca, che fa quel che vuole il
demone che ad ognuno Giove ha dato come rettore e guida, emanante da lui: cioè l’intelletto e la ragione d’ognuno” (V,
27). Gli stoici ripongono ogni valore positivo nella vita interiore, mentre considerano moralmente indifferenti
(“adiaphora”) tutte quelle circostanze che non dipendono dalla disposizione interna del soggetto, ma appartengono alla
natura o alla storia. Pertanto, il saggio non deve curarsi di ciò che accade nell’ambito della natura o che è un elemento
della vita politica: “indifferenti” sono, infatti, la stessa salute o la malattia (in quanto accidenti relativi al corpo, che fa
parte dell’esteriorità naturale, oppure la ricchezza e la povertà o la libertà e la schiavitù (in quanto connesse con la
condizione sociale e con le circostanze esterne). Bene e male riguardano l’interiorità, cioè l’adesione o meno alla