Storia popolare della filosofia - prova-cor

“derivazione” e del “ritorno”, dell’allontanamento e del riavvicinamento. Questa natura dialettica dello
spirito circoscrive l’intera sfera della realtà.
CAPITOLO XIII
Problemi e interpretazioni
La filosofia greca secondo Heidegger in un corso universitario del 1926
L’interesse di Heidegger per il pensiero greco si articola in tre fasi: nella fase che pressappoco coincide con la
fondazione dell’ontologia fondamentale a partire dalla questione dell’essere dell’uomo (corrispondente a “Essere e
tempo”), egli considera specialmente la metafisica di Aristotele e il concetto di “essere” sul quale essa si basa (l’essere
come semplice presenza del reale, identificato con l’ente); nella seconda fase, egli ricerca specialmente le radici della
concezione metafisica occidentale, caratterizzata dalla inadeguata nozione dell’essere, e individua tali radici, in
particolare, nel pensiero di Platone, incentrato sulla dottrina delle idee, nella cui articolazione e nella cui struttura di
essenze immutabili si identificherebbe l’essere stesso; nella terza fase, che coincide con il perseguimento di nuove vie del
pensiero, oltre gli schemi della metafisica, il cui estremo sviluppo coinciderebbe con l’età della tecnica, egli si rivolge ai
primi filosofi, ad Anassimandro, Eraclito e Parmenide, con l’intento di rintracciare in essi spunti di pensiero
alternativo, essenzialmente poetante e, dunque, tale da essere espressione più diretta della manifestazione dell’essere
come verità (“non-nascondimento”, rivelazione). Per quanto riguarda Aristotele, l’attenzione di Heidegger va dal
periodo immediatamente precedente l’opera maggiore (1927) al famoso saggio sul concetto di “natura” (1949); le
riflessioni su Platone risalgono agli anni che seguono la stessa opera e trovano la loro esposizione sintetica nello scritto
su “La dottrina platonica della verità” (1940); successive alla “svolta” sono le ricorrenti analisi del pensiero dei primi
filosofi.
Il confronto con Aristotele riguarda principalmente tre punti: la critica della concezione aristotelica della
verità come “adaequatio intellectus et rei”; la critica dell’assunzione tradizionale del giudizio a nucleo
fondamentale del pensiero; la critica della nozione aristotelica dell’essere come semplice presenza dell’ente.
Heidegger giunge alla definizione della verità come fondamentale svelamento dell’ente nell’orizzonte del
fenomeno originario della comprensione che appartiene all’esistenza stessa nella sua costituzione ontologica.
Il discorso predicativo e logico non sarebbe altro che uno sviluppo che ha le sue condizioni nel fenomeno
ontologico dello scoprimento, per cui l’ente si dà al soggetto umano e questo, a sua volta, è caratterizzato da
un atteggiamento “scoprente”. Heidegger perviene anche a una prima connessione tra “essere” e “tempo”,
sulla base della nozione di “presenza”: infatti, se la concezione tradizionale dell’essere muove dalla
constatazione dell’essere “presente”, ciò vuol dire che essa privilegia una particolare determinazione
temporale, cioè, appunto, il “presente”.
Questa concezione avrebbe avuto la sua espressione tipica nella dottrina platonica delle idee: le idee,
infatti, altro non sarebbero che le ipostatizzazioni corrispondenti all’essere degli enti nel senso
dell’immutabile presenza (le idee sono, in qualche modo, fuori del tempo, sono essenze immutabili). L’uomo
padroneggerebbe queste strutture immutabili della realtà mediante l’intelletto. In questo senso nella nozione
platonica di “scienza” sarebbero implicite le premesse della successiva connessione di scienza e tecnica.
L’interesse per i primi filosofi è collegato allo sforzo compiuto da Heidegger già a partire
dall’“Introduzione alla metafisica” (1935) per superare la prospettiva del pensiero occidentale basata sulla
metafisica come concezione dell’essere disponibile all’attività umana e perciò campo del reale manipolabile.
Come è noto, il filosofo è partito dalla lettura di Holderlin per sviluppare la sua riflessione sui caratteri della
nostra epoca, segnata da una estrema “povertà” relativa alla comprensione del senso dell’essere, per risalire
all’età felice in cui gli uomini vivevano l’esperienza di una sacra unione con tutte le cose della natura e con la
stessa divinità.
In conclusione, quali che possano essere le interpretazioni complessive del pensiero heideggeriano e, in
particolare, della lettura heideggeriana dei filosofi greci, appare notevole l’orientamento del filosofo che
maggiormente riflette sulla crisi del nostro tempo a individuare le coordinate di una svolta radicale, intesa a
restituire all’uomo la percezione del senso della sua vita e quella del senso dell’essere in generale. Heidegger
ha compiuto un grande sforzo interpretativo attraverso il quale è riuscito a restituire ai filosofi greci più