5 Jahre - Landesinitiative StadtBauKultur NRW

Zeuge Nummer 3: der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung in seinem
1928 erschienenem Buch „Psychologische Typologie”
Carl Gustav Jung hat ein Leben lang über den Menschen nachgedacht und
dabei immer wieder auf die Tiefe und Breite seiner Essenz aufmerksam
gemacht. Immer wieder hat er auch vor der Reduktion des Menschen auf
seine Rationalität gewarnt, die, wenn sie übermächtig wird, zum „Schädiger
der Seele” werde. Das Denken, als eines der großen Potenziale des Menschen,
darf die anderen Potenziale nicht ausgrenzen und diskrimieren. Dies
ist die schwierige Seite der Moderne. Es ist auch die schwierige Seite der
modernen Stadt. Die Moderne hat die Stadt demokratisiert, sie hat sich
bemüht, sie zu einer sozialen Stadt zu machen, für ihre ökonomische Entwicklung
günstige Voraussetzungen zu schaffen, die Mobilitätsbedürfnisse
der Menschen zu befriedigen. In der radikalisierten Suche nach den letzten
Grenzen des technisch Machbaren hat sie aber die Emotionalität, die Sinnlichkeit
und die Spiritualität des Menschen nicht mehr ernst genommen.
Nur zusammen geben diese Potenziale des Menschen „dem Ich eine Art von
Grundorientierung im Chaos der Erscheinungen”, so Jung.
Die Emotionalität, die Sinnlichkeit und die Spiritualität des Menschen wurden
in der Moderne privatisiert und diskriminiert. Ihre Reintegration in unser
kollektives Sein und damit auch in die Stadt ist aber mittlerweile zu einem
wichtigen Motiv geworden. Dies zeigt sich bereits mit aller Kraft in anderen
Bereichen unserer Kultur. Wir werden in den Medien – und in der Stadt –
mit einer Flut von sinnlichen und emotionalen, aber zumeist groben Bildern
überschwemmt. Unsere Aufgabe als Gestalter ist es, ihre Energie zu sublimieren.
Die Transformation von Energie auf eine höhere Ebene ist die Essenz
jeder kulturellen Anstrengung. So wie sich sexuelle Lust in Erotik und nicht
in Pornographie darstellen soll, muss aus der banalen und auf Rationalität
reduzierten Stadt wieder eine erotische und komplexe Stadt entstehen.
Sonst wird sie nicht zur Stadt der Menschen unserer Zeit. Diese „Transformation
auf eine höhere Ebene” ist ein Akt der Verfeinerung und Sublimation.
Dazu braucht es im architektonischen Entwurf Sensibilität und Innovation –
Qualitäten, wie sie in Köln zum Beispiel in Bauten von Heinz Bienefeld,
Gottfried Böhm, Arno Brandlhuber, Bernd Kniess oder Peter Zumthor zu finden
sind.
Zeuge Nummer 4: der amerikanische Philosoph Ken Wilber in seinem 1979
erschienenem Buch „Wege zum Selbst”, auf Englisch „No Boundary”
Ken Wilber ist einer der ganz großen Universalgelehrten unserer Zeit. Er versucht
seit vielen Jahren und in vielen Publikationen, die Ansätze von Gebser
und Jung zu vertiefen und sie mit östlichen Weisheitslehren zu verknüpfen.
Er macht immer wieder auf die großen Spaltungen im Bewusstsein des
modernen Menschen aufmerksam: zwischen Körper und Seele, zwischen
Mensch und Erde. Ich bin überzeugt, dass die Reintegration der Spiritualität
des Menschen eine der zentralen Aufgaben unserer Zeit jenseits der Moderne
geworden ist. Es geht um die wieder deutlicher werdene Ahnung von
der Einheit von Körper, Seele und Geist. Weil die gebaute Stadt letztlich die
Transformation gesellschaftlicher Bedürfnisse, Ziele und Träume ist, müssen
auch Emotionalität, Sinnlichkeit und Spiritualität in die Gestalt der Stadt eingebracht
werden.
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Dies geschieht gegenwärtig auf eine sehr intensive, spezielle
Art und Weise beim Thema Ökologie und Nachhaltigkeit.
Der Diskurs ist aber in erster Linie von Wissenschaftlichkeit
und Verrechtlichung geprägt. Der zentrale Aspekt, nämlich
die Spaltung von gebauter Stadt und Natur – entsprechend
der Spaltung von Körper und Geist, wird in Raumplanung,
Städtebau und Architektur außerordentlich zögerlich angegangen.
Häufig werden ja die Prinzipien der „Europäischen
Stadt” angeführt, wenn etwa in städtebaulichen Konzepten
berühmter Kollegen scharf gezogene Linien die „graue” von
der „grünen” Stadt trennen, wenn im Wohnungsbau aus
ästhetischen Motiven auf private Außenräume verzichtet
werden soll oder mit Bebauungsdichten gearbeitet wird,
die der Natur keinen Raum mehr lassen. So verstanden, ist
die „Europäische Stadt” eine schwierige Altlast im Prozess
zur Überwindung dieser modernen Spaltung von Stadt und
Natur.
Bei der Suche nach städtebaulichen Konzepten für die Voroder
die Zwischenstadt, also dort, wo bis heute nur addiert
und nicht strukturiert worden ist, taucht dieses Verhältnis
von Stadt und Natur jedoch immer häufiger als bestimmendes
Thema auf. Die Entwurfswerkstatt für die Umwandlung
des Areals der Reitzenstein-Kaserne in Düsseldorf war für
mich ein faszinierendes Beispiel für die Suche nach einer zeitgemäßen
Vorstadt-Vision „jenseits der Moderne”. Der 1. Preis
und die Empfehlung zur Weiterbearbeitung ging an das
Stuttgarter Büro Auer und Weber. In ihrem städtebaulichen
Konzept war der Freiraum das bestimmende strukturelle
Element und die vorgesehene Wohnüberbauung wurde wie
ein neues Stück Stadt behandelt. Dahinter steht jener „Ortswechsel
des Denkens”, mit dem die Dogmen der „Europäischen
Stadt” hinterfragt werden: Wie kann eine Neue Vor-
Stadt aussehen, die sich nicht der alten Entgegensetzung
von gebauter Stadt und unbebautem Freiraum bedient?