5 Jahre - Landesinitiative StadtBauKultur NRW

„Der Strukturwandel der Öffentlichkeit” von Jürgen Habermas,
geschrieben in den1960er Jahren, und „Der Verfall der Öffentlichkeit.
Die Tyrannei der Intimität” von Richard Sennett aus
den 1980er Jahren sind bis heute die Klassiker, die sich mit der
Frage ausführlich befasst haben. Sennetts Kernthese besteht
in der Dialektik zwischen Intimität und Geselligkeit: „Je mehr
die Psyche ins Private gedrängt wird, desto weniger wird
sie stimuliert…”. Die Distanz zwischen den Menschen geht
verloren – sie gehen auf Tuchfühlung. „Die Menschen sind
aber, umso geselliger, je mehr greifbare Barrieren zwischen
ihnen liegen“. Wenn die Distanz verloren geht, entsteht der
„Fetisch der Gemeinschaftlichkeit“. Eine Gemeinschaft ist
„eine pervertierte Brüderlichkeit”, die auf den Ausschluss
von Außenseitern und Fremden angewiesen ist. „Gemeinschaft
und Gesellschaft ist ein Gegensatz”, so wie latenter
Rassismus und soziale Integration, welche die urbane Tradition
in Europa prägt.
Habermas beklagt den Verlust der direkten öffentlichen
Kommunikation, was auch den Verlust eines rationalen Diskurses
und Kritik bedeute. Die elektronischen Massenmedien
ermöglichen zwar, dass die Kulturgüter einem breiten Publikum
zugänglich werden, sie werden aber auch zur Ware.
Die leichtere Zugänglichkeit verlangt eine Entqualifizierung
und Simplifizierung. Geschmacksfragen dominieren schließlich
die Kultur. Habermas meint, dass die Teilnahme des
Publikums nur scheinbar geschieht. In Wirklichkeit bemächtigen
sich die Massenmedien der öffentlichen Sphäre. Der
öffentliche Raum wird „halbiert“, indem die Bürger passiv
sein müssen. Diese Medialisierung führe unter anderem zur
Verwandlung gesellschaftlicher Kategorien in psychologische,
zur Intimisierung von Sachen und Personen durch
Starkult, zur Ablösung der öffentlichen Auseinandersetzung
durch Unterhaltung. In der Öffentlichkeit wird schließlich
um die „Herrschaft über die Herrschaft der nicht-öffentlichen
Meinung“ gerungen. In der Konsequenz führt diese
Öffentlichkeitsarbeit von oben zu einer „Refeudalisierung
der Öffentlichkeit”.
Abgesehen davon, dass in den letzen 20 Jahren ein weiterer
Strukturwandel der Öffentlichkeit stattgefunden hat (Globalisierung,
Internet u.a.), steht weniger die Frage im Vordergrund,
ob die erwähnten Kernthesen richtig oder falsch
sind, sondern ob der Fokus sich nicht auf ein spezifisches
Spektrum von Öffentlichkeit beschränkt.
Es gehört zu einem wesentlichen Merkmal des aktuellen
Strukturwandels, dass sich in den letzten Jahrzehnten Öffentlichkeiten
konstituiert haben, welche die traditionellen, soziologischen
und politischen Bewertungen unterlaufen –
also öffentlich sind, ohne dass sie sich über Diskurse, Kritik
oder Gemeinschaften definieren. So gibt es, um im Jargon
der kritischen Theorie zu bleiben, eine Dialektik der Dialektik,
die der Adorno-Schüler Rudolf Lüscher metaphorisch mit
einer Comicfigur beschrieben hat (ursprünglich aus dem Zusammenhang
mit dem Fordismus): Krümelmonster unterminieren gesellschaftliche Trends,
kapitalistisches Kalkül, Manipulationen und Disziplinierungsmodelle, so dass
sie keineswegs flächendeckend wirken. Das entspricht etwa dem (scheinbaren)
Paradox, dass die Unterschicht das „Unterschicht-Fernsehen” nicht mehr
sehen will, seit es als solches gilt.
Der zweite Einwand bezieht sich auf den Kulturpessimismus, den Habermas
und Sennetts Thesen durchdringen. Er äußert sich in einer unausgesprochenen
Beschönigung oder gar Verherrlichung vergangener Öffentlichkeit. Sie
wurde im 19. Jahrhundert und bis weit ins 20. Jahrundert vom Bourgeois
und vom Bildungsbürgertum beherrscht. So besteht die Gegenthese darin,
dass erst mit der post-bürgerlichen Öffentlichkeit sich Öffentlichkeit entfalten
konnte, insbesondere ihre emanzipatorischen Ansprüche. Mit anderen Worten:
Öffentlichkeit zerstört sich auch selbst, allein durch den Umstand, dass
sie nicht mehr öffentlich ist.
Wie konstituiert sich Öffentlichkeit heute?
Öffentlichkeit hat sich also in ein fast unüberblickbares Universum von Teilöffentlichkeiten
aufgefächert: Sie sind transitorisch, reflexiv, atomisiert,
trivial oder gescheit. Sie entstehen nicht nur über Politik und Diskurs, sondern
vermehrt über Freizeit, Sport, Moden und anderem. Die traditionelle bürgerliche
Öffentlichkeit ist natürlich nicht verschwunden – sie hat nur ihre Leitfunktion
verloren.
Durch diese Enthierarchisierung ist unklar, was in der Öffentlichkeit als Oben
und Unten gilt und überhaupt, was öffentlich ist und was nicht. Es gibt
auch kein verbindliches Interpretationszentrum, das die Welt für alle erklärt.
Auch Medienmonopole müssen sich oft selbst in Frage stellen, um noch
angehört zu werden.
Mit dem Bedeutungsverlust bürgerlicher Öffentlichkeit ist auch die Perspektive
einer alles zentrierenden Öffentlichkeit, einer Art verbindlichen Interpretationszentrums,
verschwunden. Es existieren viele verschiedene, oft parallele
Öffentlichkeiten, Mikro-Öffentlichkeiten, die sich eben nicht mehr zu einem
übergeordneten Diskurs zusammenfügen lassen.
In diesem Zusammenhang hat auch Habermas These, dass Öffentlichkeit
vom Bildschirm verschluckt wird, Beweisnot. Viele empirische Studien belegen,
dass die mediale Öffentlichkeit die physisch-räumliche nicht einfach
ersetzt. Sie wird auch nicht als Ersatz empfunden. Es sprechen viele Indizien
dafür, dass die Medien weitgehend botschaftslos funktionieren und eben
keinen Ersatz für urbane Öffentlichkeit sein können. Das ist vermutlich ein
Grund, wieso die Kneipen in ganz Europa geboomt sind. Eine Forschung
hat bestätigt, dass Kneipenbesucher im Vergleich zu Pantoffelhelden ein
ausgesprochen kritisches Verhältnis zu den Massenmedien haben, im Besonderen
zur manipulierten Meinungsbildung. So findet Habermas „halbierte
Öffentlichkeit“ in der Kneipe die konkrete Gegenthese.
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