Discurso crítico y Modernidad. Ensayos escogidos - gesamtausgabe

Discurso crítico y m odernidad
de este empate radical entre dos universos de sentido concurrentes, la ambivalencia
dentro de la que debe comportarse el ethos de la modernidad es
una ambivalencia fundamental, de orden ontológico: los modos de tratarla
que ese ethos incluye son cada uno de ellos principios estructurantes del
conjunto de la vida humana y del mundo en el que ella se desenvuelve.
Tertium datur: la libertad como
elección del tercero excluido
Si las determinaciones cualitativas de la vida y su mundo, para afirmarse
como tales, para tener un sentido (positivo o negativo), deben ser lo
uno o lo otro — necesarias o fortuitas, naturales o artificiales, fundamentadas
o contingentes— , y si esto no acontece porque, en las condiciones de
la vida moderna, lo uno y lo otro se han vuelto intercambiables, la primera
tarea que cumple el ethos que se integra afirmativamente en la modernización
prevaleciente consiste entonces en vencer esa equivalencia de las dos
propuestas de necesidad y sentido, romper la ambigüedad del mundo y la
ambivalencia del sentido, y en tomar partido por aquella propuesta que la
propia modernización trae consigo, la que se genera en la construcción capitalista
del mundo. Consiste en decidir que la necesidad y el sentido propuestos
por la “lógica” del valor de uso son reductibles a la propuesta de la
modernidad capitalista y deben por tanto traducirse a ella.
El ethos barroco, en cambio, que se resiste al imperativo de esa
elección, y que no afirma ni asume la modernización en marcha, que
no sacrifica el valor de uso pero tampoco se rebela contra la valorización
del valor, debe buscar una salida diferente: situado en esta necesidad
de elegir, enfrentado a esta alternativa, no es la abstención o la
irresolución, como podría parecer a primera vista, lo que caracteriza
centralmente el comportamiento barroco. Es más bien el decidir o tomar
partido — de una manera que se antoja absurda, paradójica— por
los dos contrarios a la vez; es decir, en realidad, el resolverse por una
tal desde la época de los griegos, el “principio de razón suficiente”, el principio
que tematiza la relación entre lo necesario y lo contingente, alcanza su formulación
expresa y definitiva en el siglo X VII, en la obra de Leibniz. La experiencia
moderna del mundo como un hecho contingente, de su realidad como azarosa o
casual, sólo comienza a darse en el interregno de ambivalencia que está entre la
convicción arcaica de su necesidad mágica o sobrenatural y la nueva convicción
de esa misma necesidad, pero en clave racionalista o “humanista”. Leibniz es el
filósofo de ese interregno.
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