Discurso crítico y Modernidad. Ensayos escogidos - gesamtausgabe

Bolívar Echeverría
los significados, podía ser actualizada de manera más o menos directa, es
decir, sin la intervención de la violencia como método persuasivo.
Se trata de dos historias, dos temporalidades, dos simbolizaciones básicas
de lo Otro con lo humano, dos alegorizaciones elementales del contexto o
referente, dos “elecciones civilizatorias” no sólo opuestas sino contrapuestas.
De un lado, la historia madre u ortodoxa, que se había extendido
durante milenios hasta llegar a América. Historia de los varios mundos
orientales, decantados en una migración lentísima, casi imperceptible,
que iba agotando territorios a medida que avanzaba hacia el reino de la
abundancia, el lugar de donde sale el sol. Historia de sociedades cuya estrategia
de supervivencia está fincada, se basa y gira en torno de la única
condición de su valía técnica: la reproducción de una figura extremamente
singularizada del cuerpo comunitario. Cuya vida prefiere siempre
la renovación a la innovación y está por tanto mediada por el predominio
del habla o la palabra “ritualizada” (como la denomina Tzvetan Todorov)
sobre la palabra viva; del habla que en toda experiencia nueva ve una
oportunidad de enriquecer su código lingüístico (y la consolidación mítica
de su singularización), y no de cuestionarlo o transformarlo.
Del otro lado, el más poderoso de los muchos desprendimientos heterodoxos
de la historia oriental, de los muchos occidentes o esbozos
civilizatorios que tuvieron que preferir el fuego al sol y mirar hacia
el poniente, hacia la noche: la historia de las sociedades europeas, cuya
unificación económica había madurado hasta alcanzar pretensiones
planetarias. Historia que había resultado de una estrategia de supervivencia
según la cual, a la inversa de la oriental, la valía técnica de la
sociedad gira en torno del medio de producción y de la mitificación de su
reproducción ampliada. Historia de sociedades que vivían para entonces
el auge de los impulsos innovadores y cuya “práctica comunicativa” se
había ensoberbecido hasta tal punto con el buen éxito económico y técnico
del uso “improvisativo” del leguaje, que echaba al olvido justamente
aquello que era en cambio una obsesión agobiante en la América antigua:
que en la constitución de la lengua no sólo está inscrito un pacto
entre los seres humanos, sino también un pacto entre ellos y lo Otro.
Los indígenas no podían percibir en el Otro una otredad o alteridad
independiente. Una “soledad histórica”, la falta de una “experiencia del
Otro”, según la explicación materialista de Octavio Paz, había mantenido
incuestionada en las culturas americanas aquella profunda resistencia
oriental a imaginar la posibilidad de un mundo de la vida que no fuera el
suyo. La otredad que ellos veían en los españoles les parecía una variante
de la mismidad o identidad de su propio Yo colectivo, y por tanto un fenómeno
perfectamente reductible a ella (en la amplitud de cuya definición
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