Discurso crítico y Modernidad. Ensayos escogidos - gesamtausgabe

Discurso crítico y m odernidad
Hay que tener en cuenta, sin embargo, que la resistencia que los indios
habían ofrecido en el siglo XVI a la cristianización no fue sólo directa
o abierta — como en el caso de los “ídolos de linaje” o tlapialli o del tonalli
(bautismo introductor) o en el de los ticitl o chamanes— , no fue sólo una
resistencia de contra-conquista o de mestizaje por absorción de lo otro, lo
europeo, sino que fue también una resistencia indirecta o escondida, de
“trans-conquista” o de mestizaje por infiltración en eso otro europeo.
Esta resistencia que resguarda la propia identidad quintaesenciándola
e inyectándola en la identidad aceptada como válida es la que se observa
en la creación indígena del guadalupanismo. Una resistencia, una
“sorda rebeldía”, como la llama O’Gorman, que el propio O’Gorman disminuye
sin embargo al interpretarla solamente como el resultado del “poderoso
incentivo” que era el “sentimiento de menoscabo” de los indios “al
verse excluidos de las prácticas y las pompas religiosas de los españoles,
en las que ellos deseaban participar” (p. 148).
En 1556, fray Francisco de Bustamante pronuncia un ferviente sermón,
que causa gran escándalo en la grey congregada y en la ciudad toda,
en contra de la creciente devoción, según él idolátrica, a la imagen de
Guadalupe en el Tepeyácac, “adorada allí como si fuera Dios” lo mismo
por los naturales que por los españoles, como el famoso “ganadero” español
curado milagrosamente por ella. Escándalo que el Arzobispo Montúfar
aprovecha para promover la “Información de 1556”, cuyo procurador,
Juan de Salazar, deberá concluir con la consideración de que es prudente
censurar a Bustamante, y esto no sólo porque la devoción, que reúne ya
a todos, ha crecido desmesurada e indeteniblemente, sino porque la devoción
guadalupana resulta útil contra la idolatría abierta, precristiana, a
la que Salazar llama eufemísticamente “excesos que la gente hacía antes
de que se venerara a la Madre de Dios en el Tepeyac”.
Bustamante comparte con Sahagún la justificada sospecha de que
hay una conspiración de los indios. De acuerdo al autor de la Relación,
a María no se le debe llamar “tonantzin” (“madre nuestra”), — la diosa
que junto a Totahtzin, “nuestro padre”, integra el doble ser del dios supremo
Ometeotl— , sino Teotl Inantzin (“madre de Dios”), dice Sahagún. Más
malicioso que Zumárraga (en 1531), para él (en 1576), el culto a la Guadalupana
intenta en verdad “paliar la idolatría debajo de la equivocación de
este nombre de Tonantzin.” Para el obispo Montúfar, en cambio, lo único
que hace la devoción por la Guadalupana es encauzar la religiosidad de
los indios por el buen camino (de la ortodoxia), cristianizarlos. Aunque
tampoco se debe descartar que percibiera que este efecto de la devoción
guadalupana iba acompañado por otro: “indianizaba” al cristianismo y lo
invitaba a “acriollarse”.
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