Dossier: Louis Althusser - Dialéktica
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el que posibilita su sustento, y no es sino ese cuerpo –el que redunda del<br />
«diálogo» con tal mundo– lo que reclama su práctica.<br />
Es exactamente lo que le permite a la medicina ser -el grado de especialización<br />
y tecnificación, que excede al campo de la ciencia, que nos atraviesa<br />
en nuestra vida cotidiana, sin lo cual esta medicina no podría sostenerse-<br />
lo mismo que justifica su hacer -el cuerpo que deriva de ese tipo de<br />
relación con el mundo, necesita de esta medicina, no puede prescindir de su<br />
intervención.<br />
Una medicina mecanizada sólo se sostiene en un tipo de vida mecanizada,<br />
un cuerpo mecanizado que requiere, a la vez, de esa medicina.<br />
El cuerpo mecanizado es tanto una exigencia para que esta medicina pueda<br />
constituirse como para que pueda accionar. Es un antes y un después -<br />
lógico- necesario.<br />
Que la medicina deje de lado el diálogo con el mundo no es una<br />
mera «falta», una falencia a superar: es constitutivo de su modo de hacer, es<br />
una exigencia para ser lo que esta medicina es.)<br />
La perspectiva del ser en el mundo rechaza la escisión entre «lo psíquico»<br />
y «lo físico»; los integra en la totalidad del cuerpo a partir de la experiencia.<br />
Merleau-Ponty ofrece, entre otros, el ejemplo del «miembro fantasma»,<br />
miembro amputado que el sujeto no deja de percibir, y donde su moverse<br />
se desarrolla como si aún dispusiera de él, como si ignorara su falta –incluso<br />
teniendo conciencia de ella.<br />
Caso que suele ser explicado como una estimulación física que produce<br />
un efecto psíquico, o como un estímulo psíquico que produce un<br />
efecto físico («presencia efectiva de una representación» o «representación<br />
de una presencia efectiva»). Contra ambas explicaciones, desde la<br />
perspectiva del ser en el mundo el miembro fantasma no consiste en una<br />
representación del miembro amputado, sino en su «presencia<br />
ambivalente». El miembro amputado está presente en la percepción, justamente<br />
porque ella no responde a una causalidad física, porque su presente<br />
no es el presente de hecho.<br />
En el presente de la percepción se hace presente un pasado; pero no<br />
como «representación», el pasado no es evocado a modo de «recuerdo».<br />
La percepción recupera un pasado y lo actualiza haciéndolo efectivo: el<br />
pasado está presente en el presente de la percepción, el pasado es presente<br />
en la percepción.<br />
Lo que se hace presente es un moverse en el mundo, un modo de relación del<br />
ser con él, que la experiencia ha ido sedimentando: un ser (en el mundo)<br />
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