Muerte en amor es la ausencia - voz y verso
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varía el tratami<strong>en</strong>to, debía de ser <strong>en</strong> <strong>es</strong><strong>en</strong>cia el mismo mito. Por <strong>es</strong>o Júpiter ti<strong>en</strong>e que<br />
raptar a Ganimed<strong>es</strong>, para seguir <strong>la</strong> tradición. El final no ha cambiado, pero han<br />
cambiado <strong>la</strong>s formas. El mito se cumple, pero no según <strong>la</strong> manera clásica. Estas<br />
lic<strong>en</strong>cias que el autor se toma son el meollo de <strong>la</strong> creación, <strong>la</strong> guinda que le da su razón<br />
de ser y, por supu<strong>es</strong>to, <strong>la</strong> calidad literaria y artística <strong>en</strong> g<strong>en</strong>eral de <strong>la</strong> obra.<br />
Tril<strong>la</strong>do y preparado el campo para <strong>la</strong> nueva versión, <strong>la</strong> significación y <strong>la</strong>s<br />
refer<strong>en</strong>cias de “ocasionalidad” adquier<strong>en</strong> gran importancia para el correcto y delicado<br />
d<strong>es</strong>arrollo del <strong>es</strong>pectáculo. Ahora, con Ganimed<strong>es</strong> atado a su d<strong>es</strong>tino por el<br />
<strong>en</strong>caprichami<strong>en</strong>to de Júpiter con su amada, <strong>la</strong> tarea de Z<strong>amor</strong>a era delimitar los<br />
personaj<strong>es</strong> y/o elem<strong>en</strong>tos que mostras<strong>en</strong> re<strong>la</strong>ción con <strong>la</strong> situación histórica de <strong>la</strong> corte.<br />
No se podía equiparar completam<strong>en</strong>te a Carlos II con Júpiter, por muy dios de los<br />
dios<strong>es</strong> que fuera: había actuado por impulso, pasión, v<strong>en</strong>ganza y sin temp<strong>la</strong>nza alguna<br />
<strong>en</strong><strong>amor</strong>ándose de Tidoris, cosa que no puede ser admitido <strong>en</strong> un monarca modélico –<br />
como supu<strong>es</strong>tam<strong>en</strong>te, o así debía de mostrarse, era Carlos II. Además, su falta de juicio<br />
y de sobriedad para decidir –Júpiter pide ayuda a Mercurio, Marte y V<strong>en</strong>us para saber<br />
elegir bi<strong>en</strong> qué hacer con Ganimed<strong>es</strong>– distaban mucho de <strong>la</strong>s capacidad<strong>es</strong> y<br />
r<strong>es</strong>ponsabilidad<strong>es</strong> de un rey. El rey puede ser comparado con Júpiter –siempre «el dios<br />
de <strong>la</strong> fi<strong>es</strong>ta de corte <strong>es</strong>, sin embargo [fr<strong>en</strong>te a Dios de los autos sacram<strong>en</strong>tal<strong>es</strong>], un dios<br />
mundano, <strong>es</strong> el príncipe» 105 , “teatro de dios<strong>es</strong> para los dios<strong>es</strong> mundanos–, pu<strong>es</strong> los<br />
monarcas se reconoc<strong>en</strong> <strong>en</strong> los dios<strong>es</strong> como una t<strong>en</strong>tativa de perfección lúdica, de <strong>la</strong><br />
máxima expr<strong>es</strong>ión lírica de <strong>la</strong>s pasion<strong>es</strong> mundanas y excelsas. A parte de <strong>es</strong>to –que<br />
podría verse <strong>en</strong> otros personaj<strong>es</strong> como Ganimed<strong>es</strong>, Tidoris, Atamas o Feriadna, por lo<br />
que d<strong>es</strong>bancaría el paralelismo <strong>en</strong> cuanto a elem<strong>en</strong>to lírico y teatral con los monarcas–,<br />
lo único que compart<strong>en</strong> Carlos II y Júpiter <strong>es</strong> el poder divino, <strong>la</strong> sabiduría y el poder que<br />
le confiere ser <strong>la</strong> personalidad por excel<strong>en</strong>cia del Estado o del Olimpo 106 . Además, no<br />
105 NEUMEISTER, Mito y ost<strong>en</strong>tación…, pág. 40.<br />
106<br />
Este único rasgo que compart<strong>en</strong> Carlos II y Júpiter r<strong>es</strong>alta <strong>la</strong> cristianización de <strong>la</strong> mitología antigua<br />
<strong>en</strong> los dramas mitológicos, ya d<strong>es</strong>de Calderón. Como se contemp<strong>la</strong> <strong>en</strong> <strong>Muerte</strong> <strong>en</strong> <strong>amor</strong> <strong>es</strong> <strong>la</strong> aus<strong>en</strong>cia y<br />
<strong>en</strong> absolutam<strong>en</strong>te todas <strong>la</strong>s fi<strong>es</strong>tas cantadas, los dios<strong>es</strong> no <strong>es</strong>tán ataviados ni caracterizados con los<br />
poder<strong>es</strong> y los valor<strong>es</strong> omnipot<strong>en</strong>t<strong>es</strong> y divinos de <strong>la</strong> religión antigua, sino que son tratados como<br />
personaj<strong>es</strong> de carne y hu<strong>es</strong>o (exceptuando el com<strong>en</strong>tado <strong>es</strong>tatus de una supu<strong>es</strong>ta superioridad jerárquica,<br />
obligada por seguir el modelo de <strong>la</strong> mitología clásica). El elem<strong>en</strong>to mitológico <strong>es</strong> so<strong>la</strong>m<strong>en</strong>te poético y<br />
<strong>es</strong>tético, no alegórico ni interpretativo, cosa que sí ocurre <strong>en</strong> los autos sacram<strong>en</strong>tal<strong>es</strong>. La pa<strong>la</strong>bra, <strong>la</strong><br />
<strong>es</strong>c<strong>en</strong>ografía y <strong>la</strong> música <strong>en</strong>fatizan, agrandan y unifican <strong>es</strong>e nuevo valor de lo mitológico. No hay que<br />
olvidar que <strong>la</strong>s piezas mitológicas no t<strong>en</strong>drían razón de ser, at<strong>en</strong>di<strong>en</strong>do a <strong>la</strong> “ocasionalidad” obligada de<br />
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