La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

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Cheminer vers la guérison : étude de cas au Nunavut
Au cours de cette grande rencontre, le seul fait de reconnaître une expérience commune et d’exprimer des
peines et des souffrances similaires s’est avéré d’une importance particulièrement significative. En effet, cette
reconnaissance a donné lieu à toute une série de séances d’information et d’ateliers menés par des facilitateurs
non inuits venus du sud du Canada. Une des participantes a fait remarquer que, pendant l’un de ces ateliers, le
jeu de rôles lui avait permis d’identifier son propre état émotionnel et de se voir à travers les yeux des autres.
Dans son cas comme dans celui de bien d’autres, le changement d’éclairage ou de perception facilité par le
jeu de rôle lui a permis de prendre conscience de son traumatisme personnel.
En s’inspirant de cette expérience initiale, les ateliers ont été le moyen privilégié de travailler à partir des
expériences personnelles; en peu de temps, toute une série d’ateliers ont été facilités par des spécialistes venus
de l’extérieur de la communauté. La préférence a été accordée au modèle expérientiel présenté dans le cadre
du paradigme de l’atelier, par opposition à celui [traduction] « d’être assis là et d’écouter des exposés ».
Autrement dit, « en faire l’expérience soi-même » a été appliqué de préférence à des approches plus abstraites
d’apprentissage. Cette prédilection pour des formes expérimentales d’apprentissage et de guérison est un
thème qui est ressorti des entretiens et elle est cohérente avec la vaste documentation qui traite en général
de l’éducation chez les Inuits.
Même si ces ateliers du tout début ont eu des résultats positifs certains, ils étaient trop espacés dans le temps;
il est donc apparu clairement que, pour les gens de la communauté, ces mesures étaient insuffisantes comme
moyens de s’attaquer aux problèmes et de traiter les souffrances. Il fallait en faire davantage. Les participants
se sentaient frustrés que des périodes d’avancement soient suivies d’inactivité et qu’ils aient à attendre que
d’autres mesures de soutien leur viennent en aide. Étant donné le besoin d’un projet de guérison continu qui
pourrait mettre à contribution des facilitateurs de la communauté, les spécialistes non inuits externes et les
personnes ressources de la communauté ont proposé des façons de s’organiser localement. Ils ont élaboré
une stratégie préconisant que les gens plus éclairés sur leurs expériences et ayant une perspective un peu
plus cohérente soient amenés à exercer le rôle de guérisseur. Ce modèle désigné sous « guérir le guérisseur »
est devenu l’élément fondamental de la stratégie visant à mettre sur pied un programme de guérison dans
la communauté.
Le résultat le plus important atteint au cours de cette période a été l’engagement de personnes encore aux
prises avec des souffrances qui se sont armées de courage et ont pris la parole en public pour raconter leurs
expériences particulières. Ces efforts ont été un point tournant, un facteur clé dans cette communauté,
alors que la petite taille de la population et l’interdépendance des membres de la communauté rendent
impossible de garder l’anonymat. À titre d’exemple, si une personne racontait avoir été victime d’abus sexuel,
une grande partie des auditeurs pouvaient en déduire qui était l’agresseur, même si on ne mentionnait pas
le nom publiquement. Il a donc été très difficile pour ces gens de formuler en termes explicites l’expérience
passée vu que cette divulgation pouvait inciter les membres de la communauté à considérer l’un de leurs
voisins ou un membre de la parenté sous un nouvel éclairage et à provoquer une situation pénible. Au début
du mouvement de guérison, il a donc fallu tout un courage pour parler franchement et, pour cette raison,
ces révélations ont entraîné de la résistance dans la communauté.
Dans cette communauté, les efforts de guérison ont aussi demandé de faire la recherche d’informations sur
la façon dont la guérison est définie et appliquée comme processus par d’autres groupes autochtones et dans
des établissements ou institutions non autochtones du domaine de la santé et des services sociaux. Bien que,
dans les coutumes anciennes de la société inuite, l’idée de base d’exprimer à haute voix sa peine n’ait pas été