La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

Rendre manifeste l’intangible : les pratiques de guérison du Qul-Aun Trauma Program
des cercles de partage, les clients et le personnel veulent [traduction] « écouter pour apprendre et apprendre
à écouter ». Comme la guérison vise à englober le mieux-être de l’ensemble de la collectivité autochtone, le
terme « guerrier » est utilisé pour exprimer le succès obtenu dans la lutte contre les effets du traumatisme et
les problèmes de dépendance. On rappelle aux clients que la guérison n’est pas facilement expliquée par des
mots, ni qu’elle est aisément perçue ou évaluée. On leur demande de faire confiance au processus, de s’ouvrir
aux autres et de mettre de côté des comportements personnels qui peuvent faire obstacle à la guérison. La
cérémonie des perles est la représentation concrète du renoncement. Les clients rassemblent les perles en collier
qui représentent ces comportements auxquels ils renoncent et ils les suspendent sur le mur où ils restent jusqu’à
ce que le programme de guérison prenne fin.
Modèles de guérison
Comme il a été établi dans la demande de financement et démontré depuis dans la pratique, les méthodes de
guérison du Tsow-Tun Le Lum sont diverses et elles sont tirées de toute une gamme de modèles autochtones
et non autochtones. Afin de s’adapter aux pratiques traditionnelles des clients et de les initier au pouvoir d’une
série de modèles de guérison autochtones, le Tsow-Tun Le Lum a opté pour une approche éclectique. Tel
qu’indiqué ci-dessus, cette approche est symbolisée par des sites sacrés dans les limites de son emplacement.
La suerie
Un de ces modèles est la suerie, ce qui n’est pas une pratique de guérison traditionnelle des Premières nations
de l’île de Vancouver. La suerie est l’une des nombreuses pratiques de guérison empruntées à d’autres traditions
culturelles qui ont été intégrées au programme de guérison autochtone de centres de traitement, de prisons et
d’institutions autochtones. La suerie éveille une émotion forte et l’expression spirituelle en raison de l’utilisation
de couleurs, du déplacement rituel pour aller à la hutte ou pour en sortir, de même que l’expression verbale
et concrète. Selon un guérisseur du Tsow-Tun Le Lum, il peut y avoir des variations en fonction du lieu, du
moment où cette activité de guérison se déroule et du type particulier d’affliction (p.ex., le deuil) que les clients
souhaitent traiter. Des cérémonies du deuil s’adressent à des clients qui ont besoin d’aide pour accepter la perte
d’un être cher décédé ou la perte d’enfants mort-nés.
Le personnel et un guérisseur engagés spécifiquement pour organiser et diriger les sueries ont pour fonction
d’expliquer la signification et le pouvoir de la suerie. Ces enseignements disent que la cérémonie de la suerie
nous oriente vers le monde spirituel. La hutte et ses alentours immédiats sont par conséquent sacrés et ils
doivent être respectés en tout temps. La hutte est en soi une représentation matérielle de la dimension féminine;
sombre et fermée, la hutte symbolise l’utérus de la mère. Un cordon représentant le cordon ombilical repose par
terre à l’extérieur de la hutte. Les quatre éléments y sont représentés : l’air, la terre, l’eau et le feu, tout comme
les Quatre Directions.
Accrochées aux arbres entourant la hutte, il y a trois écharpes de couleurs vives retenant du tabac. Chaque
couleur a une signification particulière; par exemple, noire pour le deuil. Les pierres sont la représentation
matérielle des ancêtres et, une fois chauffées par le feu, ces ancêtres se réveillent. Comme la Roue de médecine
(ou Cercle d’influences), la suerie est la matérialisation du cercle sacré.
Les séances sont hebdomadaires; au moment de la recherche, elles étaient dirigées par un guérisseur connaissant
les pratiques cries et anishinaabe. Ce guérisseur est au service de Service correctionnel Canada et il pratique
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