La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

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Les modèles et les métaphores de la guérison
Comme l’illustre si bien l’étude de James B. Waldram sur un centre de consultation externe en milieu urbain,
les programmes thérapeutiques efficaces doivent être en mesure de répondre aux besoins d’un grand nombre
d’Autochtones : des personnes d’héritages culturels différents; des personnes n’ayant jamais vécu en milieux
culturels autochtones, aussi bien que des personnes qui y sont plongées; des personnes qui ne parlent pas
leur langue autochtone comme celles qui la parlent couramment; des personnes n’ayant pas de connaissance,
ni d’expérience, des traditions spirituelles que les programmes de cette nature mettent au premier plan, tout
aussi bien que des personnes ayant ce bagage; également des personnes de croyance chrétienne cheminant
côte à côte avec celles pratiquant la spiritualité autochtone et les autres qui ne prennent part à aucune croyance
spirituelle. C’est une oeuvre de taille. Le fait que bon nombre des projets examinés dans le cadre de notre
recherche étaient ouverts à des clients de différentes traditions culturelles autochtones renforce l’idée qu’un
modèle unique, simple, uniformisé, ne tient pas la route.
Toutefois, il se dégage des similitudes importantes du profil de la clientèle relevées dans les cinq programmes.
Une grande partie des clients participant à la recherche sont aux prises avec des problèmes d’alcool et d’abus
des substances psychoactives, de violence interpersonnelle, d’itinérance, de maladies physiques, de criminalité,
ainsi que des dysfonctionnements concomitants dans leurs relations sociales en raison de leur comportement.
Relativement peu de ces clients ont fréquenté personnellement les pensionnats, mais pourtant, il y a partout
des manifestations très nettes des conséquences latérales et générationnelles de l’héritage de ces pensionnats. Il
reste tout de même que, d’après notre examen, chaque client en soi s’avère unique. Dans le cas de programmes
de traitement fructueux, ceux-ci ont la capacité d’adapter les objectifs et les techniques thérapeutiques aux
contingences individuelles.
Par conséquent, ce que nous avons découvert, c’est la nécessité inhérente d’assurer la flexibilité, l’éclectisme et
la diversité pour des approches thérapeutiques fécondes. Grâce à l’application de la Roue de médecine (ou
Cercle d’influences), d’une vaste gamme de modalités thérapeutiques tirées du Nouvel Âge et d’inspiration
culturelle populaire (ou traditionnelle), nous avons constaté que ces programmes fonctionnaient « à la carte »,
sans contrainte, afin de répondre aux besoins changeants de leurs clients. Ces programmes ont largement
emprunté aux paradigmes du traitement biomédical et pyschothérapeutique et ils ont réalisé l’intégration
de ces orientations aux paradigmes autochtones. Diverses formes de spiritualité autochtone, telles qu’elles
sont comprises et acquises dans leur milieu communautaire, sont intégrées à tous les programmes. À titre
d’exemple, alors que les sessions de thérapie individuelle et de thérapie de groupe sont courantes, de même les
sueries sont d’application commune. L’information peut être dispensée sous forme d’ateliers, de séminaires, de
conférences/exposés, mais il y a aussi des moyens plus subtils comme celui d’avoir recours aux enseignements
traditionnels transmis par des Aînés au sein du cercle sacré ou pendant la cérémonie de la suerie. Observation
intéressante, l’éclectisme dont il est question dépasse le simple emprunt de moyens épistémologiques et de
techniques provenant de sources thérapeutiques non autochtones; dans de nombreux cas, nous avons en
effet trouvé qu’un programme avait aussi puisé des approches thérapeutiques ou spirituelles d’autres groupes
autochtones. C’est pourquoi même un programme thérapeutique traditionnel peut donner lieu à l’intégration
de pratiques autochtones qui, à travers l’histoire, n’étaient pas connues dans la région où se situe le programme
en cause. Ces « emprunts » ont des conséquences intéressantes pouvant influer sur de futures interprétations
de la « traditionalité », mais surtout, ils font ressortir les ethos polyvalents et pragmatiques innés qui régissent
ces programmes de traitement, une attitude générale, « peu importe l’outil, du moment qu’il fonctionne » qui
pousse les prestataires de services à ne pas se sentir liés ou contraints par des modèles de traitement définis
de manière trop précise ou formellement culturel ou biopsychosocial. Cette attitude pourrait être considérée
comme un élargissement de ce que les écologistes culturels ont interprété comme une ouverture culturelle très