La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

Joseph P. Gone
Intégration des techniques
Malgré l’intégration dans la pratique d’une vaste diversité d’approches et de techniques de guérison, le
personnel du PCC a de façon constante fait la distinction entre les modalités conventionnelles et les modalités
autochtones. Il faut probablement en attribuer la cause au fait que les nombreuses méthodes autochtones
offertes aux clients du PCC exigeaient un protocole rituel auquel on devait se conformer. Les sueries, les
cérémonies du calumet et de la tente tremblante, la quête de la vision, sont des rencontres formalisées où on
sollicite les Grands-pères tout-puissants d’accorder des bienfaits et des dons. En raison de la nature même
de ces rassemblements ayant un grand pouvoir, le respect absolu à l’égard des rôles et des procédures rend
peu probable l’intégration formelle d’autres modalités. De la même façon, le cadre contextuel de bon nombre
d’activités de counselling contribue à limiter à un degré élevé la possibilité qu’une telle intégration puisse se
faire. À titre d’exemple, même si chaque membre du personnel du PCC est fidèle à une pratique religieuse
au sens le plus large, (parfois pratiquant de multiples traditions, y compris la foi catholique romaine et la
spiritualité autochtone), personne n’a rapporté avoir prié pour quelqu’un ou avec des clients pendant une
session individuelle. De plus, dans au moins quelques cas, on a fait référence à des tensions provoquées par
l’application d’approches conventionnelles et autochtones :
[traduction] Je crois vraiment en ce que je fais... Mais je m’interroge souvent sur mes
techniques en matière de travail social parce que beaucoup des tâches que je fais touchent
notre façon traditionnelle de vivre et nos croyances traditionnelles, nos cérémonies sacrées.
Mais j’agis en toute bonne foi, non que ce soit mieux que toute autre façon, mais c’est juste
plus naturel... Et c’est cette façon qu’on m’a montrée d’aussi loin que je m’en souvienne, depuis
mon enfance... Je l’ai vu de mes yeux. J’ai pris [contact avec] les Anciens que j’avais intercédés,
les Aînés rendus dans le monde des esprits. Je les ai vus, je les ai entendus. Ils m’ont parlé.
Mais je sais que leurs paroles ne m’étaient pas uniquement adressées, l’intention était de
viser tout le monde en attente de les entendre. Et c’est pourquoi je crois fermement qu’il y
a un lien avec l’univers, l’univers au complet, et tout est interconnecté et interrelié. Et si une
partie du monde est perturbé, que ce soit mentalement, physiquement, psychologiquement,
spirituellement, le reste de cette globalité est touché, le lien est rompu. Et je suis profondément
convaincu que les enseignements du Medicine Lodge nous le montrent, les Aînés viennent
constamment nous le rappeler (Conseiller).
Un des clients a noté des différences bien nettes entre les approches conventionnelles et autochtones et, de
toute évidence, il s’est senti plus à l’aise à l’égard de manifestations sans intermédiaire que permet l’approche
autochtone :
[traduction] L’homme blanc, il se sert du Grand livre (des Alcooliques Anonymes). C’est
comme la bible pour eux. Il y a la Bible aussi, mais il n’y a ni livre, ni bible, rien d’écrit pour
ce qui est de la « médecine » traditionnelle autochtone, donc, tout vient du coeur, du corps,
de la pensée, de l’esprit et de l’âme. Et du Créateur, bien sûr... [Les Esprits] peuvent nous
entendre au lieu de leur écrire, de les lire et tout ce qui s’ensuit. On a juste à parler et ils vont
entendre et le message va être transmis. Et on sent qu’il y a un changement en soi après une
cérémonie ou quelque chose comme cela.
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