La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

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Réédifier une nation : la guérison en milieu urbain
conclut : [traduction] « Quand on accroche un bout de papier derrière soi et on pense qu’on peut guérir
quelqu’un d’un point de vue médical, je pense que c’est inadmissible. »
Ce manque d’empathie considéré comme une caractéristique du traitement conventionnel a été fréquemment
comparé à ce qui se fait au centre de BAN : [traduction] « Ici, ils comprennent ce par quoi nous sommes
passés et ce que nous vivons... Nos sentiments, émotions refoulés, perdus, resurgissent, on se sent mieux »
(Client).
[traduction] Et ils disent que la plupart des gens qui travaillent ici ont vu [beaucoup], ils
savent d’où nous venons. Ils disent, « Oui, je suis passé par là, je comprends ce que tu dis ».
Un psychologue ne dira jamais cela (Client).
[traduction] [Ici] on parle à une personne, au lieu de ces gens-là… écrivant pendant
qu’on parle. C’est comme cela que se passait ma thérapie… écrire sur un bloc-notes pendant
que je parle, au lieu d’essayer d’être à l’écoute de ce que je ressens. Ici, ils ont vécu… ce que
je traverse… et ils savent ce que c’est que de vivre cela. C’est ce qui leur fait comprendre ce
que je dis (Client).
Même certains membres du personnel ont décrit des expériences négatives qu’ils ont eues dans la société
dominante, ce qui les a aidés en partie à avoir cette empathie envers leurs clients. Par exemple, une thérapeute
a raconté sa propre expérience difficile à titre de cliente d’une conseillère non autochtone :
[traduction] Quand j’ai vu pour la première fois une conseillère j’avais vingt-deux ans, et
c’était probablement la troisième fois que j’avais été battue. Et quand je suis entrée dans la
pièce avec cette personne, elle s’est assise en face de moi et elle m’a demandé ce qu’elle pouvait
faire pour moi et je ne savais pas comment lui répondre... Je lui ai dit que je ne savais pas
par où commencer, que j’avais bien des problèmes. Elle a dit, « Qu’est-ce qui arrive, est-ce
qu’on te bat? ». Elle m’a sorti cela tout de suite dès le début sans ménagements et elle m’a dit
ce qu’elle pensait qui arrivait. Elle m’a fermé la porte, [toute communication] en fait, c’est ce
qu’elle a fait. J’avais peur de lui dire quoi que ce soit, et donc je me suis méfiée d’elle dès le
départ. C’était son approche. Je l’ai su d’autres clients aussi… qu’ils se sentent menacés.
Un autre membre du personnel a pour sa part raconté de quelle façon une travailleuse sociale indienne
[traduction] « s’était présentée à la porte d’un de mes clients à dix heures et demie du soir avec deux agents
de police pour prendre les quatre enfants des bras de leur mère et les amener dans un foyer nourricier... Elle
ne s’est pas conduite différemment des religieuses et de la police à l’époque des pensionnats. »
Malgré que les clients soient manifestement critiques envers l’apprentissage formel, livresque, sur lequel
reposent les approches classiques, le modèle de BAN intègre en réalité bon nombre de ces stratégies de
traitement provenant du courant général. La différence est dans la façon de recourir à d’autres stratégies,
des approches autochtones, et la façon dont le programme général de traitement est entouré d’une chaude
couverture d’aboriginalité. Cette adaptation permet aux clients d’être plus ouverts à toute une série
d’interventions thérapeutiques, certaines puisées dans les approches classiques, d’autres autochtones, et bon
nombre d’entre elles étant interreliées. Quelques clients ont reconnu l’utilité pour les thérapeutes d’avoir fait
des études formelles pertinentes, à la condition qu’elles soient combinées à l’expérience pratique. Un client a