La guérison autochtone au Canada - Fondation autochtone de ...

La foi
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Cheminer vers la guérison : étude de cas au Nunavut
L’influence des groupes religieux charismatiques chrétiens a constitué la force d’impulsion la plus importante et
agissante sur les mouvements de guérison dans les collectivités inuites. Par conséquent, la guérison d’inspiration
religieuse est apparue comme une caractéristique importante des modèles en cours qui ressortent de l’étude
de cas au Nunavut. Il est intéressant de mentionner que le mouvement de guérison n’existerait pas dans sa
force et sa forme actuelles ou n’aurait pas des résultats aussi positifs si les mouvements religieux chrétiens
n’avaient pas exercé un rôle si important, particulièrement le pentecôtisme, possiblement le seul mouvement
social important dans l’Arctique depuis les 30 dernières années.
Les deux principales Églises présentes dans cette collectivité, l’Église pentecôtiste et l’Église anglicane, ne
donnent pas seulement des orientations religieuses et spirituelles, mais elles agissent aussi comme thème
central de rassemblement pour la communauté et son fonctionnement en tant que principale composante
de la vie sociale. De façon plus généralisée, le christianisme réunit les populations des diverses collectivités
nordiques dans un même élan collectif spirituel qui surpasse l’identité culturelle; au sein de cette chrétienté,
la guérison est l’élément organisationnel central de la relation entre Dieu et le peuple. De plus, on part du
principe que chaque personne a en quelque sorte besoin de guérison.
Une part importante du succès du mouvement évangélique pentecôtiste s’explique par l’ouverture et la souplesse
qu’il permet dans ces petites localités. Même si l’Église est manifestement un phénomène médiatique mondial,
elle peut par contre facilement s’adapter à la culture locale. Les traditions chrétiennes ne sont pas en soi une
tradition inuite, mais c’est certainement l’Église des Inuits. Grâce à l’établissement des églises pentecôtistes
dans les collectivités inuites, les populations ont façonné leur interaction suivant la modernité et elles se sont
trouvées une place dans le paysage religieux général. Plus important encore, ce processus de transformation
s’est opéré de la façon dont elles l’ont voulu. Le modèle pentecôtiste de guérison a du succès du fait que sa
structure correspond à la structure sociale normative des Inuits. Cette Église n’est pas hiérarchique et tout
le monde peut ressentir les effets de l’influence de Dieu dans leur vie. Dans la même veine, l’exemple de la
souffrance de Jésus fortifie et montre la voie aux gens d’aujourd’hui. La guérison à l’intérieur et à l’extérieur
de l’Église fait ressortir l’ethos collectif de la vie sociale des Inuits en présentant les personnes qui effectuent
la guérison comme de simples suppliants, des personnes soumises à la volonté de Dieu.
Il n’y a pas lieu de localiser le pouvoir chez la personne, c’est-à-dire la capacité de prendre des décisions
importantes, étant donné que chacun peut percevoir le pouvoir de la guérison et être l’intermédiaire de Dieu.
Plus particulièrement, les conseillers ont souvent le sentiment que la source de la guérison les dépasse, est
supérieure à leur propre capacité. Ils ne sont qu’un intermédiaire du pouvoir de guérison de Dieu, Jésus ou
l’Esprit, et, par conséquent, ces pouvoirs supérieurs les amènent à conseiller et à aider les autres personnes.
[traduction] Nous, Inuits, ou le peuple autochtone ou gens de toute autre culture, il n’y
a pas de guérisseur. Le [pouvoir] de guérison que j’ai, que je comprends, me vient de Dieu.
Nous, nous comme peuple, sommes guidés par Dieu pour guérir les gens. Nous ne sommes
pas des guérisseurs (Conseiller).
[traduction] Parce que j’ai entendu des gens [dire], vous savez, « vous me guérissez quand
vous priez pour moi ». Mais je leur dis toujours « ce n’est pas moi qui vous guéris. Considérez
Dieu comme un guérisseur qu’on ne peut pas voir, qu’on ne peut pas toucher », vous savez?