Spuren und Spurenleser. Zur Theorie und Ästhetik des - repOSitorium

sche Geschichte, die im übrigen auch ein Beispiel dafür ist, wie aus ästhetischen Wahrnehmungen
Ideologien werden (Schultz 1980, Eisel 1982). Wem auch das noch zu historisch
erscheint, den muß man an die gegenwärtige politische und pädagogische
Ökologie erinnern, die voller überwertiger und überdeterminierter Tagtraumgegenstände
ist, die naturwissenschaftlich-ökologisch überhaupt nichts wert sind, nicht einmal
heuristisch und didaktisch, aber ihres psychischen und politischen Mehrwerts willen
gegen jede angemessene Objektivierung immun zu sein scheinen. Diese ökologischen
Tagträumereien z.B. von schönen und guten Ganzheiten, Harmonien und Gleichgewichten,
Ökosystemen und Biotopen, die meist in der Nachfolge von alten Mythen stehen,
scheinen mir noch immer so eindrucksvoll und irreführend zu sein, daß man im
Unterricht (an Schule und Hochschule!) immer auch das »Lernziel: Auflösung ökologischer
Mythen« verfolgen sollte (im einzelnen: Hard 1982).
Die wissenschaftsgeschichtliche Moral solcher Geschichten scheint klar zu sein, und
Gaston Bachelard hat sie besonders eindrucksvoll formuliert: Wirkliches Wissen bedeutet
immer einen radikalen Bruch mit all den Innenwelt-Phantasmen in der Außenwelt,
diesen attraktiv-intimen Bilder- und Symbolwelten, die den Gegenstandsbereich
immer schon besetzt halten. Erst jenseits dieser »rupture épistémologique« gibt es
wirkliches Wissen. Sowohl der Forscher wie auch der Schüler sind, wenn sie wirklich
forschen und lernen, Träumer, die sich zähmen; etwas erfolgreich erforschen heißt immer
auch: aus einem Tagtraum erwachen.
Das ist aber noch nicht die ganze Geschichte. Erstens: Die ich-nahe, subjektivierende,
projektive, im weitesten Sinne ästhetische Erfahrung ist nicht bloß eine Vorstufe der
objektivierenden, auch nicht bloß eine Sache der Kindheit unseres Geistes und der
Kindheit unserer jeweiligen Wissenschaft. Die objektivierenden Neukonstruktionen der
Gegenstände werden (wie etwa Boesch eindringlich beschrieben hat) zugleich immer
wieder von neuen Subjektivierungen begleitet, die ich-ferner gerückten Gegenstände also
wieder mit ich-näheren Bedeutungen angereichert und dergestalt (im weitesten Sinne)
auch ästhetisch assimiliert.
Nicht nur in der Lebens- und Unterrichtserfahrung der Schüler, auch noch in der Erfahrung
des Erwachsenen, auch des erwachsenen Wissenschaftlers, läuft beim Umgang
mit ihren Gegenständen stets eine Erwartung und Begierde mit, die psychischen Soll-
Werte, die inneren Wunsch- und Scheckbilder in der Außenwelt wiederzufinden. Das
Auge des Menschen hat nach Starobinskis eindrucksvoller Beschreibung einen unersättlichen
»appétit de voir davantage«, d.h. einen Appetit, mehr zu sehen, als zu sehen
ist; das stets ungesättigte Auge des Menschen will in allem Gegebenen immer noch etwas
anderes und mehr sehen und sucht also im wirklich Anwesenden immer ein noch
befriedigenderes Abwesendes, und d.h.: eine ich-nähere, intimere und »schönere« Welt.
Es unterliegt sozusagen einer Dauerverführung, in dem, was sich ihm gegenwärtig unmittelbar
darbietet, immer auch nach etwas Attraktiv-Verborgenem zu fahnden, und das
scheint charakteristischerweise zugleich zum Greifen nah zu sein und sich dem Zugriff
doch immerfort wieder zu entziehen. Es ist bekanntlich das Thema vieler Mythen, daß
ein prototypisches Individuum dieser Verlockung bis zur Verblendung und bis zum
Verderben folgt. Eben diese »Energetik des Blicks« (Jauß 1977, S. 101) ist es, die in
der ästhetischen Erfahrung arbeitet und hier bis zu einem gewissen Grade autonom und
sozusagen sublimiert wird.
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