Spuren und Spurenleser. Zur Theorie und Ästhetik des - repOSitorium

turwissenschaften, München 1987, S. 125.) »Hermetische Philosophie« ist, sehr kurz
gesagt, eine schon antike Tradition geheimer Naturlehre und Naturmagie, die in der Renaissance
bis ins späte 18. Jahrhundert eine neue Blüte erlebte (vgl. Faivre und Zimmermann
1979); zuweilen ist mit »hermetischer Kunst« oder »hermetischer Philosophie«
in der Neuzeit aber auch nur die Alchemie gemeint.
Die Natur, die in diesem Bild als Personifikation in Erscheinung tritt, gibt mit ihren
Spuren den »richtigen Pfad« vor. Die Spur der Natur ist in diesem Sinne nicht einfach
nur ein Faktum, sondern auch Norm oder »Leitbild«.
Gemessen an den modernen Naturwissenschaften haben wir es innerhalb dieser Allegorie
mit einem »vormodernen« Wissenschaftler zu tun. Jemand, der in dieser Weise
der Natur folgt, ist nach heutigen Begriffen z.B. eher ein Alchemist als ein Chemiker,
ist wenigstens mehr ein Amateur der Naturgeschichte als ein moderner Naturwissenschaftler.
Allerdings offenbart sich auch diesem Naturforscher alten Stils nicht alles auf
den ersten Blick, es liegt nicht alles zutage. Dieser Naturforscher läßt sich nicht nur erleuchten,
sondern beleuchtet auch die Spuren, die er verfolgt. Die Erkenntnistheorie, die
implizit darinsteckt, ist weniger eine Illuminationstheorie als jene »Scheinwerfertheorie«
der Erkenntnis, auf die noch die moderne Wissenschaftstheorie (bis hin zum »kritischen
Rationalismus«) zurückgreift und in der das Beobachten und Erkennen als aktiv,
selektiv und konstruktiv – und nicht nur als ein rezeptives Erleben oder, noch altertümlicher,
als eine Erleuchtung (eine Illumination, ein Illuminiertwerden) erscheinen.
In diesem Bild des alten Naturforschers stecken aber implizit auch zahlreiche vormoderne
Züge: Er folgt den »Spuren« sozusagen zum Wahren und zum Guten, vielleicht
sogar auch noch zum Schönen hin. 13
Diese Gut-Wahr- oder Gut-Wahr-Schön-Kongruenzen sind in der Moderne vor allem
Kennzeichen archaisierender Weltanschauungen und Philosophien, aber auch
13 In der Natur des hermetischen Philosophen kongruieren offenbar Wahrheit, Gutheit und Schönheit. Man
beachte auch, daß die abgebildete Personifizierung der Natur aus dem begehrten Erkenntnisziel nicht nur
eine Schönheit, sondern auch eine Einheit macht. Nicht nur »ens et bonum convertuntur« (um die alte
Formel zu zitieren), sogar »unum, verum, bonum et pulchrum convertuntur«. Das ist die Konvertierbarkeit
von Sein, Wahrheit, Einheit, Gutheit und Schönheit, von der die alteuropäische Ontologie und Metaphysik
geprägt war, und die Moderne besteht gerade in der Auflösung dieses Verbundes und in der Autonomisierung
dieser »Transzendentalien«. Man kann auch sagen, sie werden positiviert, d.h. als von kontingenten
(»auch-anders-möglichen«) Entscheidungen abhängig gedacht.
Von Vertretern und Modernisierern der »philosophia perennis« wird diese Kongruenztheorie heute z.B. so
beschrieben und vertreten: Diese »Bestimmungen« – Einheit, Wahrheit, Gutheit, Schönheit – »stellen die
innere Selbstauslegung (...) des Seins dar, das in ihnen sein Wesen entfaltet und offenbart.« So legt die
Frauenfigur das Wesen der Natur dar. »In dem Maße und in der Weise, wie einem Seienden Sein zukommt,
besitzt es diese vier Eigenschaften (...). Kraft seiner Einheit ist das Seiende in sich geschlossen
und von jedem anderen abgesetzt (...), mit der Seinshöhe (steigt) auch die Einheit (...). Wahrheit und Gutheit
besagen, daß das Seiende kraft seines Seins auf das Erkennen und Wollen des Geistes abgestimmt (...)
ist« – je mehr Seinsfülle es hat, umso mehr. »Die Schönheit endlich (...) erwächst aus ihnen« – d.h. aus der
Einheit, Wahrheit und Gutheit des Gegenstandes – »als ihre Vollendung« und ihr »Zusammenhang«
(Brugger 1988, S. 412f.). Gott ist »in seiner unendlichen Seinsfülle« »die Einheit, die Wahrheit, die Gutheit,
die Schönheit selbst«, und seine Schöpfung, die Natur, hat bis zu einem hohen Grade daran teil.
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