Anhang - Institut für Zeitgeschichte

Literatur 525
fremdung", „Rassegenosse", „stammesfremd" und andere mehr in Pfarrerskreisen damals
gang und gäbe waren. Dieser protestantische Antisemitismus schwächte im Mittelstand, wo
der kirchliche Einfluß besonders stark war, den Widerstand gegen die antijüdische Nazipropaganda.
Bereits in dieser kurzen Einleitung, in der evangelische Geistliche zitiert werden, die
gegen den „zersetzenden" und „auflösenden" Einfluß der Juden predigten oder schrieben,
zeigt Gerlach, daß die lutherische Zwei-Reiche-Lehre, die dem Christen den Einspruch selbst
gegen eine derartige Politik verwehrte, mit darauf abzielte, das „verstockte" jüdische Volk
zum Übertritt zum Christentum zu überreden. Wahrlich beängstigend sind in diesem Zusammenhang
die Huldigungen, die dem „Führer" von D. Paul Humburg, einem nachmaligen Präses
der Bekennenden Kirche des Rheinlandes, in einem Adolf-Hitler-Lied dargebracht wurden
(S. 36). Eingehend wird die Zeit der antijüdischen Verleumdung und Hetze, des
antijüdischen Boykotts zwischen 1933 und 1935 behandelt.
Die Deutschen Christen stellten sich gemäß der Rassentheorie gegen eine Judenmission, die
ja letztlich nur zu einem Eindringen „jüdischen Blutes" in den deutschen Volkskörper führen
würde. Pfarrer, die sich bald der Bekennenden Kirche zuwenden sollten, bestanden demgegenüber
auf einer biblisch-christlichen Interpretation und bejahten die Judenmission. Gleichwohl
waren die späteren Pfarrer der Bekennenden Kirche stark antijüdisch eingestellt - fast in
gleichem Maße wie die Deutschen Christen selbst. Als besonders schwerwiegend muß man die
Haltung von Otto Dibelius ansehen, dessen unangenehm berührende Nachkriegsapologie
dem Leser nicht vorenthalten wird (S. 41 f.). Wie so viele andere, präsentiert auch Dibelius die
Rettung zweier jüdischer Familien „unter Gefährdung meiner eigenen Person". 1933 sprach er
davon, sich „immer als Antisemiten gewußt" zu haben. Und das in einem Schreiben, in dem er
den Boykott vom 1. April 1933 enthusiastisch unterstützt.
Die Diskussion vor und nach jenen Vorgängen, die zur Herausbildung einer Bekennenden
Kirche führten, drehte sich um die sogenannten Judenchristen, um die getauften Juden also:
Soll die Bekennende Kirche die getauften Juden als Christen betrachten, geht Blut vor Glauben,
dürfen die Juden aus der Gemeinschaft der zu „rettenden" Menschen ausgeklammert
werden? Die Frage des Verhältnisses zu jenen, die Juden bleiben wollten - mithin zur überwältigenden
Mehrheit des jüdischen Bevölkerungsanteils -, wird kaum erörtert. Gerlach konzentriert
seine Analyse auf die Person Bonhoeffers. Wie stellte sich diese inzwischen zum
Symbol alles Positiven in der Bekennenden Kirche gewordenen Persönlichkeit nun zum Problem
der Judenchristen? Bonhoeffer stellte eine paradoxe These auf, in der derjenige als
Judenchrist bezeichnet wird, der sein Christentum von als göttlich ausgegebenen Gesetzen
abhängig macht, zum Beispiel vom Gesetz der sogenannten rassischen Einheit. Danach sind
die Deutschen Christen also Judenchristen, während Bonhoeffer sich selbst als Heidenchristen
sieht. Jedoch schreibt er schon zur Zeit des Boykotts, daß ein Christ „den Opfern jeder
Gesellschaftsordnung in unbedingter Weise verpflichtet (ist), auch wenn sie nicht der christlichen
Gemeinde zugehören", schreibt, daß kirchliches Handeln darin bestehe, „nicht nur die
Opfer unter dem Rad zu verbinden, sondern dem Rad selbst in die Speichen zu fallen". Er
blieb mit dieser Einstellung ziemlich allein. Im Betheler Bekenntnis (August 1933) stellte sich
Bonhoeffer im Prinzip gegen die Judenmission als heilsgeschichtliche Lösung des „Judenproblems"
(S. 56). Wie allein er war, wird in Gerlachs Arbeit sehr deutlich; sogar von Karl Barth
wurde er da verlassen. Wegen des Arierparagraphen in den Kirchen konnte sich Barth anfangs
noch nicht zum Protest entschließen, geschweige denn wegen der in Bedrängnis geratenen
Juden als Gruppe. Der Arierparagraph traf nicht nur getaufte Juden allgemein, sondern auch
die „nichtarischen" Pfarrer. Es war vielleicht leichter, diese Pfarrer zu verteidigen, als den
gewöhnlichen „nichtarischen" Kirchenmitgliedern beizustehen. Niemöller und Bonhoeffer
taten in der Vorbereitungsphase, die dann zu Barmen und in die Bekennende Kirche führte,
beides.
Daß auch Martin Niemöller, der seine Einstellung in einem Interview 1963 tief bereut hat
(S. 85), vom Antisemitismus nicht frei war, ist gewiß nichts Neues. Gerlach behandelt auch