GAP-JOURNAL 2012/13 - AFA

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gen auf die Translation hatte. Anhand von manipulativen Übersetzungen wurde die
indigene Bevölkerung als rückständig dargestellt und ihre Wertestruktur sowie ihr
Gesellschaftssystem abgewertet (vgl. Ashcroft/Griffiths/Tiffin 2002²:7). Durch die Vorherrschaft
der Sprache der Kolonialmacht war der Translationsbedarf für literarische
Werke von der indigenen Ausgangssprache in die europäische Zielsprache gering. Es
wurden nur wenige Texte inder indigenen Sprache verfasst, was neben den bereits
genannten Gründen noch auf zwei weitere Aspekte zurückgeführt werden kann. In der
Zeit des Kolonialismus gab es in den Kolonien einerseits keine Verlage, die von der
heimischen Bevölkerung geführt wurden, und andererseits war auch das heimische
Zielpublikum aufgrund der hohen Analphabetisierungsrate sehr klein. Die Schriftsteller*innen,
die Angehörige der kolonialisierten Bevölkerung waren, wurden also dazu
gezwungen, ihre Werke inder Kolonialsprache zuschreiben und an das europäische
Publikum und seinen Geschmack anzupassen (vgl. Memmi 02/09/1996:3).
PostkolonialeÜbersetzungstheorie
Postkoloniale Literatur wurde lange Zeit, wenn sie inder Sprache der ehemaligen Kolonialmacht
verfasst war, als eine Unterkategorie, als ein „Anhängsel“ (Sametz-Art
2002:4) von europäischer Literatur betrachtet und somit trotz der kulturellen Unterschiede
und linguistischen Varietät nach europäischen Literaturnormen beurteilt und
wie europäische Literatur übersetzt (vgl. Buden 2005:104f). Sowohl die Tatsache, dass
sich postkoloniale Schriftsteller*innen anderer Schreibstile bedienen wie ihre europäischen
Kolleg*innen, als auch der spezifische kulturelle Kontext, geprägt durch die
Erfahrung des Kolonialismus, wurden also völlig außer Acht gelassen. Die postkoloniale
Übersetzungstheorie entstand Mitte bzw. Ende der 1980er Jahre als ein Teilgebiet
der Übersetzungstheorie im Zuge dieser Fokusverschiebung auf die Kultur imÜbersetzungsprozess
aus Elementen der Anthropologie, Ethnografie und dem kolonialen Kontext
und hat als eines ihrer Ziele sich mit der „shameful history of translation“
(Bassnett/Trivedi 1999:5) auseinanderzusetzen und die Übersetzung als ein Mittel der
Dekolonisierung (vgl. Wang2008:32)zunutzen. DiepostkolonialeÜbersetzungstheorie
sieht die Übersetzung als „eine Form derRepräsentation fremder Kulturen“(Bachmann-
Medick 1997:36) und hinterfragt ihre Rolle im(post)kolonialen Kontext. Sie konzentriert
sich mehr auf den Kontext als den Text, und mehr auf die Macht und Ideologie,
die sie ausüben und verbreiten kann, als auf die Worttreue zum Ausgangstext (vgl.
Wang 2008:31). Weiter erforscht sie durch die Analyse des kolonialen Diskurses die
Rolle der Übersetzung in den asymmetrischen Machtgefügen der Kolonialzeit und will
die Strategien sichtbar machen, durch die die Translation imKolonialismus zueinem