La miseria del populismo (1986) - Aníbal Romero

El peligro que traté de esbozar en páginas precedentes se refiere a la elevada
posibilidad de que el camino populista que ha venido siguiendo la democracia
venezolana, nos conduzca paulatinamente al deterioro y eventual abandono de
los valores mencionados. Ahora me propongo evaluar un modelo alternativo de
democracia, y afrontar directamente la pregunta de si es posible, en nuestras
condiciones, desarrollar un estilo y una sustancia democrática no-populistas,
que nos enrumben por una dirección diferente de sólida libertad política y
efectivo progreso económico. En este orden de ideas, mi primer objetivo será
discutir el dilema de la relación entre la democracia y el crecimiento de las
expectativas ciudadanas, es decir, el problema de la tendencia inherente a los
sistemas democráticos -y en particular a los partidos políticos- a generar
esperanzas excesivas en la ciudadanía en cuanto a las posibilidades de
mejoramiento rápido y continuo de sus condiciones de vida, así como a
aumentar constantemente las expectativas en cuanto a la habilidad de los
gobiernos para manipular la economía y la sociedad de acuerdo a nietas y
planes preestablecidos.
Mi punto de partida es el análisis presentado por el economista y sociólogo
Joseph Schumpeter en su notable libro de 1942, Capitalismo, Socialismo y
Democracia. En esta obra, Schumpeter formula una definición en extremo
moderada y poco ambiciosa de la democracia como un “método” o “arreglo
institucional para alcanzar decisiones políticas, de acuerdo al cual un conjunto
de individuos (los gobernantes) adquieren “el poder de decidir mediante una
lucha competitiva por el voto popular” .(3) Según Schumpeter, la teoría clásica de
la democracia, que la define como un método para tomar decisiones políticas
“que realizan el bien común’,a través de la participación popular en la elección
de individuos que son responsables de implementar esa “voluntad general%
carece de asidero en la realidad de las cosas. Esto es así, argumentaba, pues
no existe un “bien común’ en tomo al cual todos los ciudadanos estén de
acuerdo o puedan llegar a compartir a través de la persuasión racional: “Ello no
se debe principalmente a que algunas personas deseen cosas distintas alo que
se entienda como ‘bien común’, sino sobre todo al hecho de que tal ‘bien
común’ significará cosas distintas para diversos grupos e individuos”. (4) Por otra
parte, apuntaba Schumpeter, aún si lográsemos delinear un “bien común
‘suficientemente preciso y aceptable para todos –como por ejemplo el principio
utilitario de la máxima satisfacción económica- esto no implicaría que pudiesen
obtenerse respuestas definidas y similares de los ciudadanos ante cuestiones
específicas. Las opiniones sobre éstas podrían diferir hasta el extremo de
producir disensiones básicas en tomo a los fines globales del “bien común’: “La
salud puede ser deseada por todos pero la gente difiere sobre las vacunaciones,
la vasectomía, etc.” (5) Por último, y a consecuencia de lo anterior, la noción de
que existe una “voluntad general” no tiene validez.
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(3) Joseph Schumpeter, Capitalism, Socialism and Democracy, Allen & Unwin, London (fifth
edition), 1976 p. 269
(4) Ibid., p. 251
(5) Ibid., pp. 251-2