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Porphyra Anno IV, numero IX, Maggio 2007
“L’età macedone: dotti, militari, patriarchi”
IL PAPATO E LA CASA DI MACEDONIA:
L’UNIVERSALISMO RELIGIOSO E POLITICO
TRA LATERANO E BOSFORO
DAL IX ALL’XI SECOLO
di Vito Sibilio
La casa di Macedonia, con i suoi diciassette imperatori
dispiegati nell’arco di sette generazioni dall’867 al 1057, fu
sicuramente la più grande dinastia dell’impero bizantino
mediogreco. Essa, come tutte le grandi famiglie purpuree, sentì
vivissimo l’anelito universalistico del proprio dominio e interagì
con l’altro grande polo di aggregazione ecumenica del mondo
cristiano, il papato. I rapporti tra i basileis e i pontefici romani
costituirono un momento qualificante della storia politica e
religiosa di tutto il Medioevo cristiano, sia latino che greco. Una
loro sia pur sommaria rilettura permette di andare alla radice di
alcune tra le più controverse questioni dibattute ancora oggi tra
Oriente e Occidente, sia in ambito storiografico che in quello
teologico, e non prive di una loro attualità.
La questione di Fozio e l’avvento della casa macedone.
Per capire i primi passi del rapporto tra Bosforo e
Laterano bisogna prendere le mosse dal periodo immediatamente
successivo alla conclusione della lotta iconoclastica.
Insensibilmente il contrasto teologico, sostanziato di scontri
politico-ecclesiastici, si andava spostando dalla tematica
cristologico-trinitaria, nella quale il dibattito iconologico era un
argomento subordinato, a quella ecclesiologica, che ancora oggi
è aperta tra le varie chiese cristiane. Era ovvio – guardando a
posteriori – che i fedeli, definito tutto il patrimonio dottrinale
sulla persona e le nature del Cristo e sulla sua raffigurabilità,
passassero ad interrogarsi sulla natura del mistico corpo dello
stesso Cristo, cioè la chiesa.
Senza averne piena consapevolezza, i partiti ecclesiastici
che si contendevano il potere in pratica questionavano su chi
avesse il diritto di reggere la comunità cristiana e quindi sul
modo stesso di concepirla, se rigidamente o meno. La corte
imperiale e l’alto clero secolare caldeggiavano una gestione
ecclesiastica che riconciliasse i dissidenti, in contrapposizione
col partito monastico più rigido, fedele alla memoria degli
Studiti. Tradizionalmente questi si appoggiavano alla Santa
Sede, mentre il clero imperiale propendeva per una marcata
autocefalia. Tuttavia il corso degli eventi e la posta in gioco tra
le fazioni in lotta, ossia il soglio di sant’Andrea, aveva implicato
dei frequenti capovolgimenti, per cui l’appoggio del papa fu a
volte cercato dagli uni e sgradito agli altri, a volte il contrario.
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Rivista online a cura dell’Associazione Culturale Bisanzio