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Unter 2.1.5.3.2 werden wir eine Typologie der Erkenntnisschulen,
differenziert 5 nach den Grenzen, welche sie dem menschlichen
Erkenntnisvermögen zu- oder absprechen darlegen. In dieser Typologie
befindet sich der transzendentale Paradoxismus Luhmanns in der Gruppe
der transzendentalen Modelle unter 2.1.5.3.2.3. An einer Stelle schreibt
Luhmann: Für die Systemtheorie ist die Paradoxie ihr transzendentaler
Grundsatz" (Kr 05, S. 249).
In seinem Aufsatz (Fü 98) versucht Füllsack Luhmann einen grundsätzlichen Widerspruch
nachzuweisen, dessen Beachtung Luhmanns Beobachterphilosophie der Universalpragmatik
bei Habermas annähern könnte: "Auch eine Gesellschaftsbeschreibung, die soziale Systeme
in einem Buch mit dem Titel „Die Gesellschaft der Gesellschaft“ als sich selbst beschreibende
Gesellschaften beschreibt, kommuniziert und verortet sich damit notwendig innerhalb des
sozialen Geschehens. Jegliche Distanz, von der aus die Gesellschaft noch von außen, also in
einer Beobachtung zweiter Ordnung beobachtet werden könnte, wird dadurch eingezogen
und die Möglichkeit, die Temporalisierung des „blinden Flecks“ in einem rekursiv vernetzten
Beobachtungszusammenhang gleichsam auf Dauer zu stellen, wird aufgegeben. Luhmann
weist natürlich auf diesen Umstand gerade in Bezug auf gesellschaftliche
Selbstbeschreibungen und ihre Problematiken selbst explizit hin, scheint aber dadurch doch
in Widerspruch zu den Vorwürfen zu geraten, die er der Habermasschen Konzeption macht.
Auch die Systemtheorie kann nämlich, weil sie selbst eine gesellschaftliche
Selbstbeschreibung darstellt, die als solche kommuniziert wird, nicht anders, als ihren
„blinden Fleck“ in actu zu verdecken. Auch sie kann auf die zur Kommunikation nötige zweiwertige
Logik der Sprache nicht verzichten und auch sie kann schließlich die Paradoxie des
unbeobachtbaren Beobachters nicht als „Abschlussgedanken“ akzeptieren, ohne selbst
paradox zu werden." Eine Fußnote hierzu geht auf das Problem der Paradoxie ein: "Auch
wenn die Systemtheorie Paradoxie thematisiert, ist sie selbst keineswegs paradox.
Sie kann also die Paradoxie zwar in ihrem Objekt, nicht aber in actu selbst in ihrer
eigenen Darstellung akzeptieren. Ich habe diesen Umstand andern Orts
ausführlicher dargestellt. Vgl.: (Fü 97)." Ob diese Ansicht Füllsacks angesichts der
extremen Paradoxialthese Luhmanns wirklich aus seinem Werk herausgelesen werden darf,
ist zu bezweifeln. Besteht nicht das Hauptargument Luhmanns gegen alle bisherigen
Reflexionstheorien darin, dass er meint, erst er habe diese paradoxiale Situation jeglicher
Selbstreferentialität mutig vollzogen und sich damit von der bisherigen europäischen
Rationalität gelöst. Luhmann scheint nämlich nicht anzunehmen, dass sein Standpunkt mit
allen anderen Standpunkten im Pluriversum der Sozialtheorien auf einer Ebene steht, und er
sich daher dem Vergleich zu stellen hätte, ob seine Theorie der gegebenen sozialen Situation
angemessener sei als alle anderen. Den Begriff "angemessen" darf man in diesem Argument
wahrscheinlich nach Luhmann nicht benützen, weil sich seine eigene Theorie eben durch
die Anerkennung des Umstandes, dass sie selbst inhaltlich paradox ist, evolutiv
aus dem Fragenkomplex der "europäischen", emanzipations-konservativen
Rationalität heraus, weiter entwickelt hätte, eben zur abgeklärten Aufklärung 6 .
5 Auch hier liegt wieder eine "Differenz" auch im Sinne Luhmanns vor. Sie kann von ihm als
eine naive Differenz im Sinne seines Reflexionsniveaus abqualifiziert werden, sie kann aber
auch – infolge ihrer weiteren Grenzen auch hinsichtlich des Differenzbegriffes – als eine
Differenz gesehen werden, welche ein höheres Reflexionsniveau besitzt, als jene Luhmanns.
Das wird jede/r selbst zu prüfen haben.
6 Dies auch zur Überlegung in (Fü 97): " So elegant diese Argumentation Luhmanns auf den
ersten Blick wirkt, so inkonsequent ist sie. Denn genau genommen spricht sie auch dem
Versuch die Legitimation ab, den von ihr argumentierten Tatbestand noch zu
kommunizieren. Denn wie sollte unter konsequentem Verzicht auf die „privilegierte“ Position,
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