Paulo Freire

ambos, que se da a través de signos lingüísticos. De esta forma, el mundo humano es
un mundo de comunicación” (FREIRE, 1971, p. 44 subrayados nuestros). Esto
implica la coparticipación activa de los sujetos involucrados, lo que descarta la
acción expositiva, con poca inteligibilidad, vivida comúnmente por nosotros en
esta sociedad llamada del conocimiento. Al final, según Freire la comunicación
verdadera no parece estar en la exclusiva transferencia o transmisión del
conocimiento de un sujeto al otro, sino en su coparticipación en el acto de
comprender la significación del significado. Esa es una comunicación que se
realiza de forma crítica. Recordemos que, en la codificación pedagógica, hay
comunicación verdadera, que es la intercomunicación.
Referencias: FREIRE, Paulo. Educação como prática para a liberdade. E outros
escritos. Rio de Janeiro: Paz e Terra; FREIRE, Paulo. Educação e atualidade
brasileira. Recife: UFR, 1959. Edição Cortez/IPF 2001, 1976. 149 p.; FREIRE,
Paulo. Extensão ou comunicação? 1 ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1971. 93
p.; FREIRE, Paulo. Pedagogia da Esperança. Um reencontro com a pedagogia do
oprimido. São Paulo: Paz e Terra, 1992; FREIRE, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 1
ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1970. 218 p.; FREIRE, Paulo. Política e educação.
1ª Ed. São Paulo: Cortez, 1993.
CONCIENCIA
(Intransitiva, transitiva ingenua y transitiva crítica)
Luiz Gilberto Kronbauer
Suponiendo la perspectiva fenomenológica, según la cual la conciencia se
caracteriza por la intencionalidad, que es esta “misteriosa y contradictoria
capacidad humana de distanciarse de las cosas para hacerlas presente”, o de ser
la “presencia, que tiene el poder de volver presente” (FIORI, 1970, p. 14), en
el libro Educação como Prática da Liberdade, Freire discurre sobre la conciencia
“intransitiva”, “transitiva ingenua” y “transitiva crítica”, (pp. 59-60). Al proponer
una forma de educación que propicie la reflexión radical, la reflexión sobre el
propio poder de reflexionar y que lleva a la libertad de decisión, Freire analiza los
“grados de comprensión de la realidad” y su relación con el condicionamiento
histórico cultural”.
Él denomina “intransitividad de la conciencia” a la condición del ser
humano que está inmerso en su realidad y que aún no tiene la capacidad de
objetivarla. La conciencia intransitiva es el grado de conciencia característico
de sociedades cerradas, cuyos individuos no sobrepasan el “horizonte biológico”
de su forma de vida. Sus preocupaciones se restringen a lo vital biológico. Es
la conciencia de los seres humanos, cuya “vida es mera biología”, que aún no
se hizo biografía. Se les escapa la comprensión de problemas que se sitúan más
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