Paulo Freire

en común que son cosas de este mundo” (1989, p. 21). En vísperas de su muerte,
Merleau-Ponty se pregunta qué mismo, a pesar de las dimensiones de la carne
podría quien sabe desvelar la realidad del mundo; qué, al final, descubriríamos,
por sí sólo existente en nosotros, fuera de nosotros, en caso de que pudiéramos ver.
¿Merleau-Ponty desea superar la fenomenología de la “apariencia y migrar hacia
la ontología de las “esencias”? No. Merleau-Ponty arriesga: encontraríamos tal vez
a un sujeto abrazado a otro sujeto, en el mundo, de pie. Tres preguntas basilares
están puestas ahí. La primera, la irreductibilidad del yo-otro-mundo. Segundo,
la existencia de un ser humano referenciado hasta el fin con el otro. Tercero: “de
pie” significa la imposibilidad de la mirada indagadora, de sobrevuelo, puedo
arrasadoramente ver todo, todo me es expuesto y transparente; en el mirar en pie,
él se coloca con el mundo pluridimensional, conozco a mi medida, conozco parte
de la totalidad: contingencia humana-ambigüedad.
Pienso que es posible arriesgar que la fenomenología y la ontología coinciden en
Merleau-Ponty. La afirmación precipitada de que la fenomenología es la búsqueda
de las esencias o de las cosas como tales es una lectura que puede terminar en el
positivismo que Husserl, Merleu-Ponty y Freire quisieron vencer. La fenomenología,
al investigar, afirma que la esencia de las cosas como tales es la relación de ellas con
nosotros hasta el fin; abrazo definitivo entre el mundo, la materialidad y el espíritu:
esa es el gran tejido a partir del cual Freire también se orienta, porque en ese
caso la responsabilidad social que no se prolongue hasta el fin, junto a los otros,
con ellos y con el mundo, y en el sentido Levinasiano, la filosofía primera es la
ética. En la convergencia de ese núcleo Freire, en la huella de Emmanuel Mounier,
define la persona y la responsabilidad con el mundo y la política. La persona
—etimológicamente prosopon— significa lo que resiste y enfrenta (MOUNIER,
1964) es un ser biológico-político que lucha para responder a su vocación ontológica
de ser humano en un contexto de opresión, despersonalización y caos. Ser es asumir,
de manera comprometedora, la relación tensa, nunca armoniosa. Por eso, Freire
redefine de manera radical e inédita, lo que es educación, por su opuesto. En el
asesinato del indio Galdino, quemado por adolescentes de la clase media que lo
“justificaban” por tratarse de un mendigo, Freire habla de la “desgentificación” de
ellos. Educación es gentificar. Es lo que corresponde a Mounier y a Freire: educar es
luchar contra todo lo que compromete la vocación ontológica de poder ser humano
con otros(as) en el mundo.
La dialéctica fenomenológica que se precie no aplana montes, no amontona
depresiones, nada reduce y nada rechaza, para aparar las asperezas del mundo. La
persona carece de la otredades y de las alteridades para continuar siendo y auto
produciéndose (autopoiesis) por la palabra y por el trabajo. La percepción del
mundo vivido es ya la respuesta a la invitación a la libertad, precondición de la
humanización que por medio de la lucha, quiebra la dependencia a toda forma
de alienación y sumisión. La persona, por libre decisión podrá prestar distintos
sentidos a su relación: pudiendo constituirse en infierno o en paraíso. Las personas
no están concluidas, son culpables, incompletas, están en el proceso de venir a
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