Paulo Freire

mundo” (FREIRE, 1982, p. 13) lo comparten. Toda palabra es palabra-mundo.
Hay una cultura de sentidos, que Geertz (1989) llama “campo semántico común
compartido”, “caja común” de significados accesibles universalmente, en la que
circulan interpretaciones estandarizadas de las palabras; repertorio de conceptos
inseminados por visiones, ideologías donadas a la óptica de los opresores como
“plato servido” de un mundo. Clichés pre fabricados, mañoso embuste de la
dominación capitalista, perpetúan la legitimación de la cultura de violencia
simbólica y real. Cultura que naturaliza el fatalismo en los procesos sociales,
que afirma que las cosas son así por un destino sobrenatural o por culpa de
los propios oprimidos, que por incompetencia, prefirieron la miseria al trabajo.
Esa semántica del mundo ocupa el primer plano en la explicación “científica”,
que legitima la lógica del capital. Toda pedagogía en la cual exista quien enseñe
el exacto sentido de las palabras, que expliquen la naturalidad del mundo, que
divulguen la visión científica de lo real, válida para todos en cualquier tiempo
y lugar, está al lado de la continuidad de la opresión y del genocidio real y
simbólico. Sin embargo, existen sentidos contrahegemónicos de los excluidos,
preñados de sueños y de deseos. Decir la palabra no es pronunciar un signo
exterior, ni siquiera posesionarse de una significación ya definida o un objeto
posible de ser conocido. La liberación de los oprimidos no es librarse de un
contexto opresor, hecho por otros. Demandará transformaciones al interior de
los sujetos y de su simbólogía. Nadie necesita sólo pan (liberación económica
de necesidad biológica), sino también de Palabra (liberación emancipadora
y autonomía política), compartida en la carne. Ninguna liberación donada es
benevolente, carecemos de la capacidad de parirnos a nosotros mismos. En ese
contexto de dominación carecemos, dice Freire (1996, p. 33) de una
(…) especie de sicoanálisis histórico-político-social del que va
surgiendo la extroyección de la culpa indebida, (enseñoreándonos
de nosotros mismos). A esto corresponde la “expulsión” del opresor
“dentro” del oprimido, como sombra invasora. Sombra que expulsada
por el oprimido, necesita ser substituida por su autonomía y su
responsabilidad.
Proceso doloroso porque es visto como inevitable, destino cerrado, fatalidad
“que dio como resultado la muerte de los que amaba, es en verdad, una perversa
pauta y estrategia llevada a cabo por la acumulación capitalista” (FREIRE, 1996,
p. 33). Si nuestra humanización depende de la lectura del mundo para pronunciarla,
esa humanización solo se completará en la lucha histórica de la clase trabajadora.
Hay un papel pedagógico y político en ese proceso: intercambio de saberes,
interlocución, compartir solidariamente. El educador no podrá negarse tampoco
a comunicar su lectura del mundo, aclarando que no existe una única lectura
posible. Hay tantos mundos cuantas lecturas posibles de él (polisemia). Sin
embargo, ninguna lectura es definitiva, terminal. La palabra en mutación nos
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