Paulo Freire

que sea importante esa distinción y ciertamente revela convicciones y decisiones
en diferentes grados. La razón de ser de la pedagogía de Freire es involucrarse con
la vida de manera crítica y ética —“ser en el mundo”— independientemente de
las vicisitudes determinadas por preocupaciones espaciales y/o temporales, como
las que suceden en el exilio, por ejemplo (2000, p. 178). Como analizó Freire en
Pedagogia da esperança, el exilio es actuante en términos de su utilidad táctica,
como una posición a ser considerada, entendida e implementada de formas más
destacadas, de forma a afectar una historicidad re significada, contribuyendo a
la humanización, y así (p. 25). De esta manera, donde el equilibrio cotidiano
de la vida en el exilio se manifiesta según parámetros espaciales y temporales
(esto es, tiempo y espacio), el exilio como estado de espíritu, con su colección de
componentes emocionales y espirituales, necesita así mismo ocurrir de manera
resoluta dentro de una mentalidad crítica y ética, movida por la justicia social.
En la medida que el análisis de las relaciones de poder provoca la exclusión del
diálogo a través de la frecuente “soledad terminal” de la existencia del exilio
contemporánea (1994), con su construcción que atraviesa esferas socio políticas
y económicas de la existencia individual y comunitaria, el punto de vista del
exilio de Freire permite una “evaluación crítica de la realidad” en el paradigma
pos moderno (1998, p. 30). En este sentido, el exilio representa un medio de
resistencia productivo y realista.
Referencias: FOUCAULT, M. The order of things: an archaeology of human sciences.
New York: Vintage, 1994; FREIRE, P. Pedagogy of hope. New York: Continuum,
1998; FREIRE, P. Pedagogy of the oppressed. New York: Continuum, 2000.
EXISTENCIA
Balduino Andreola
Interrogado por Carlos Alberto Torres (1981) sobre su línea teórica, Freire se
definió en la perspectiva de la fenomenología y de la dialéctica. Sin embargo,
ciertamente, de la fenomenología trascendental e idealista de Husserl, como de
la fenomenología existencia o del existencialismo de Berdiaeff, como también del
personalismo o del existencialismo personalista de Mounier. Otro estudioso que
califica “el pensamiento de Paulo Freire como producto existencial” es Moacir
Gadotti (1996, p. 70). Como de la dialéctica freiriana se afirmó ya que no puede
ser reducida ni a la dialéctica idealista de Hegel, ni a la materialista de Marx,
a pesar de tener gran influencia de ambos, también la perspectiva existencial
de Freire no puede ser reducida a ninguna de las influencias citadas. La obra
de él sólo puede ser entendida e interpretada a partir del dramatismo de su
existencia personal, de su experiencia concreta de la pobreza y del hambre, y de su
comunión histórica con los pobres, los hambrientos, los harapientos del mundo,
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