Paulo Freire

la conclusión. Por lo tanto, para la educación, por la cual pueden superar lo que
son (incompletos, inconclusos e inacabados) e ir hacia lo que quieren ser (plenos,
concluidos y acabados).
De acuerdo con la teoría freiriana, la naturaleza humana puede ser
identificada también por la esperanza: “Es también en la inconclusión (en
que nos volvemos conscientes y nos insertamos en el movimiento permanente
de búsqueda) que se basa la esperanza” (FREIRE, 1997, p. 64). A propósito,
citándose a sí mismo en este texto, Freire vuelve a recordar y refuerza esta última
dimensión de la especificidad de la ontología humana: “No soy esperanzado
por pura necedad, sino por imperativo existencial e histórico” (FREIRE, 1992,
p. 10). Y en la citación de sí mismo, substituye la expresión “imperativo
existencial e histórico” por “exigencia ontológica”, lo que refuerza la idea de que
su concepción de educación proviene de su concepción respecto a la singularidad
(esperanzada) de la naturaleza humana.
En la perspectiva del educador pernambucano, la educación es también
dialógica-dialéctica, porque es una relación entre educando, educador y el
mundo, en el círculo de cultura, que debe substituir al aula en el caso de
la educación escolarizada. Y, al contrario de la “educación bancaria”, el (la)
educador(a) no es la mediación entre el conocimiento y el (la) propio(a)
educando(a). “Ya ahora nadie educa a nadie y tampoco nadie se educa a sí
mismo: los hombres se educan en comunión, mediatizados por el mundo”
(FREIRE, 1978, p. 79). En esta cita, se entiende toda la riqueza de la concepción
freiriana de educación. En primer lugar, a pesar de la doble negativa “nadie
educa a nadie”, el(la) educador(a) es importante en la medida que “tampoco
nadie se educa a sí mismo”. Por lo tanto, el acto educacional es una relación de
“do-discencia” —neologismo creado por Freire para expresar la simultaneidad
y la mutualidad del enseñar/aprender/enseñar—, en que el educador(a) y
educando(a) son sujetos estratégicos del proceso, en el cual el aprendizaje es
el “principio fundador” del enseñar, y no al contrario. En segundo lugar, la
pedagogía de Freire invierte la relación verticalista de la “educación bancaria”,
que establece la primacía del(la) profesor(a) sobre el(la) estudiante, del enseñar
sobre el aprender, de la comunicación del saber docente sobre el proceso
de reconstrucción colectiva de los saberes de los(as) educandos(as) y del(la)
educador(a). Finalmente se vale de otro neologismo, “mediatizados” —para no
ser confundido con los diversos sentidos prestados al término “mediar”—, para
enfatizar que la mediación no se da entre el(la) alumno(a) y el conocimiento,
por medio del(la) profesor(a) , que actuaría como una especie de puente, sino
entre ambos y el mundo. Así, la educación presenta una doble dimensión:
política y gnoseológica. La dimensión política es la lectura del mundo, y
la dimensión gnoseológica es la lectura de la palabra, de los conceptos, de
las categorías, de las teorías, de las disciplinas, de las ciencias, en fin, de las
elaboraciones humanas formuladas anteriormente. La dimensión política da
los fundamentos de la dimensión gnoseológica (del conocimiento).
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