Paulo Freire

demandando su problematización por lo pensado y vivido a la luz del proceso
temporal, del pasado y del futuro, de lo que todo el presente es hecho. De esa
forma nace la noción historiadora de la lucha por la liberación de los oprimidos
en Freire. Cegados por una falsa visión de la historia, la derecha “pretende”
domesticar el presente para que el futuro, en la mejor de las hipótesis, repita
el presente “domesticado”, mientras la izquierda transforma el futuro en algo
preestablecido, una especie de destino, de suerte o de destino irremediables. Se
cierran —los sectarios— en un “círculo de seguridad” que aprisiona a ambos,
establecen su verdad, diferente de aquella de los hombres que están en la lucha
por construir un futuro, “luchando y aprendiendo, unos con los otros, a edificar
ese futuro que aún no está dado, como si fuera un destino, como si debiera ser
recibido por los hombres y no creado por ellos” (FREIRE, 1983, p. 14).
De esa manera, la educación se rehace constantemente en la praxis. “Para
ser tiene que estar siendo” (p. 42). “La educación problematizadora, que no es
fijismo reaccionario, es futuridad revolucionaria. De ahí que sea profética, y como
tal, esperanzadora” (p. 12). Leandro Konder, inspirado en Brecht, dice que la
realidad injusta en Brasil “por ser como es, no se quedará como está” (1986,
p. 47), alimentando la acción revolucionaria. “Para mí, una de las bonitezas del
anuncio profético está en que no anuncia o lo que necesariamente vendrá, sino
lo que puede venir, o no” (FREIRE, 2000, p. 54). No hay historia sin lucha, sin
proyecto colectivo, sin conflictos, sin movimiento de humanización, y es este
conjunto de dimensiones que, educando a las personas, puede venir a liberar.
Freire invoca aún una categoría medieval de la arquitectura teológica de Molina.
Molina preguntaba: ¿Qué habría ocurrido con la historia si Dios habría hecho
un mundo donde no hubiera posibilidad de libre arbitrio, y por lo tanto de que
ocurra el pecado? La pregunta sobre la condición que no fue, sobre el tiempo
que podría haber sido, es siempre revolucionaria, despierta perspectivas. Freire
habría concordado con Arendt: “Es siempre posible insertar en la acción humana
aquel renacimiento, que saca del tiempo su fatalidad, que rompe con la mera
reproducción de lo ya hecho, perspectivas para poder respirar” (ARENDT, 2001,
p. 258). Todo inmovilismo mata. Vale lo que dijo el poeta: “¡Todo lo que mueve
es sagrado, y remueve las montañas con todo cuidado, mi amor!” (Guilherme
Arantes).
Referencias: ARENDT, Hannah. A condição humana. Tradução de Alberto Raposo.
10. ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2001; FREIRE, Paulo. Pedagogia
da autonomia. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1997; FREIRE, Paulo. Pedagogia da
indignação. São Paulo: UNESP, 2000; FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio
de Janeiro: Paz e Terra, 1983; KONDER, Leandro. O que é dialética? 15. ed. São
Paulo: Brasiliense, 1986; REZENDE, Antonio Muniz de. Concepção fenomenológica
da educação. São Paulo: Cortez e Autores Associados, 1990.
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