Paulo Freire

puede significar prometerse consigo y con el otro. Tarea difícil que desafía una
solidaridad de clase y la humildad no como sumisión sino como posibilidad de
que la verdad pueda también estar con el otro, en un enmarañado que envuelve
respeto como una categoría del acogimiento de las diferencias, no solo como
una categoría cultural, a pesar de que también lo es, sino que su esencia se
constituye como categoría de contenido ético. Para Freire (1987): “el amor es
un acto de valentía, (…) el acto de amor consiste en comprometerse con su
causa. La causa de su liberación. Pero este compromiso, por ser amoroso es
dialógico”. En la comprensión de estas concepciones y sentimientos se tiene la
importancia del lenguaje (BARTHES, 1987) en su corporeidad de sentidos más
allá de los códigos lingüísticos.
Streck (2007, p. 19) trae las palabras de José Martí: “La educación debe
ir a donde va la vida, y afirma a continuación que: Si la educación necesita ir
donde va la vida ella debe en primer lugar ir donde se encuentran las personas”.
Amorosidad, en la visión de Freire, es vida, vida con personas, es cualidad que
se convierte en substancia a lo largo de su obra y de su vida. Condición asentada
en la centralidad de la posibilidad dialógica, que exige amor y confianza, en que
el diálogo nunca está terminado, es siempre un camino (FREIRE, 1987) por
donde los hombres y mujeres toman conciencia de sí en relación a los otros y
con el mundo de la naturaleza y la cultura, de la mediación por el trabajo con el
conocimiento y con la VIDA por el diálogo como potencialidad de existencia del
ser humano. En la centralidad de esa amorosidad, la dialogicidad es un concepto
fundacional de la teoría pedagógica freiriana que se convierte en antropológica,
porque es una teoría generada en la lucha por la liberación de los seres humanos
oprimidos en una sustentación ética que transpone los límites de las subjetividades
y se transforma en la ética construida en las intersubjetividades del cotidiano
vivido y por vivir. Ética que se basa en la concreción de las luchas con esperanza,
sin ira, sin odiosidad, sino contaminada de indignación. Es por eso que ella nunca
debe estar separada de la estética. “Decencia y belleza de manos dadas” (FREIRE,
1997, p. 32).
En Pedagogia do oprimido (1987, p. 79), Freire dice que “la conquista implícita
en el diálogo es la del mundo por parte de los sujetos dialógicos, no la de uno
por el otro. Conquista del mundo a través de la liberación de los hombres. Sin
embargo, no hay diálogo si no hay un profundo amor al mundo y a los hombres”.
Condición que explicita en Pedagogia da esperança (1992), en la cual revisa la
Pedagogia do oprimido para profundizar un diálogo iniciado en un tiempo-espacio
de la dictadura militar, y reafirma la importancia del diálogo en la educación de
la esperanza, de forma que refuerza su vocación ontológica y la fragmentación del
ser humano con la posibilidad histórica de hacer de esa esperanza un sueño posible
(FREIRE, 1982). En el diálogo que establece por dentro de su obra y de su vida,
Freire vive el movimiento dialéctico de la vida, rehaciendo caminos, educando
en la esperanza, con amorosidad y sin paternalismo, y la sentimentalidad apunta
dialógicamente un camino en que es posible soñar amorosamente. Freire enseñó
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