Paulo Freire

EXTENSIÓN/COMUNICACIÓN
Hernando Vaca Gutiérrez
Los conceptos aparecen primordialmente en el ensayo Extensão ou comunicação?
(1971) de Paulo Freire, escrito en 1968 para el Instituto de Capacitación
e Investigación en Reforma Agraria, en Santiago de Chile. En él, a través del
análisis del trabajo de extensión de los agrónomos, se hace una crítica radical a la
estrategia de extensión agrícola para América Latina, promovida desde los inicios
de la década de 1950 por los Estados Unidos. Los conceptos son producidos en
un contexto en que la liberación (años 1960 y 1970) es la tónica dominante en
América Latina, y el concepto de “dependencia” de Leopoldo Zea, constituye la
estrategia teórica y metodológica para analizar la realidad.
Freire realiza una aproximación semántica y gnoseológica al término extensión
y a la relación entre éste y la invasión cultural. Desde el punto de vista semántico,
el término extensión se encuentra en relación significativa con transmisión,
entrega, donación, mesianismo, mecanicismo, invasión cultural, manipulación,
etc. “Y todos estos términos involucran acciones que, transformando al hombre
casi en “cosa”, lo niegan como un ser de transformación del mundo” (FREIRE,
1971, p. 22).
El objetivo fundamental del extensionista al relacionarse con el campesino
es que él substituya sus “conocimientos” por otros, asociados a su acción sobre
la realidad, o sea, por aquellos del extensionista. Y aquel que es “llenado” de
contenidos por otro, “sin que sea desafiado, no aprende” (p. 28), no produce
conocimiento. Por lo tanto, para Freire la extensión no es una acción educativa para
la “libertad” sino para la “domesticación”. Desde el punto de vista gnoseológico,
si hay algo dinámico en la práctica sugerida por la extensión, ese algo se reduce a
la pura acción de extender.
A continuación Freire argumenta que la teoría implícita en la acción de
extender, la extensión, es una teoría antidialógica. Freire enfatiza en la invasión
cultural: “El invasor reduce a los hombres del espacio invadido a meros objetos
de su acción” (p. 41) y descaracteriza a la cultura invadida.
Hablar de comunicación para Freire, es partir de algo obvio: “El hombre
es un ser de relaciones”. Por lo tanto, “el mundo social y humano no existiría
como tal si no fuera un mundo de comunicabilidad, fuera del cual es imposible
que se dé el conocimiento humano” (p. 65). Entonces, para Freire el mundo
humano es un mundo de comunicación. Es por la intersubjetividad que se
establece la comunicación entre los sujetos. Eso explica que, estudiando las tres
relaciones constitutivas del conocimiento, la gnoseológica, la lógica y la histórica,
Freire se apropia de una cuarta, fundamental, introducida por Eduardo Nicol,
indispensable al acto del conocimiento, que es la relación dialógica.
Por lo tanto, la comunicación es diálogo, y el diálogo es comunicativo. Eso
significa que en la comunicación no hay sujetos pasivos, y si coparticipación y
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