Paulo Freire

Lo que Marx criticó y, científicamente destruyó, no fue la subjetividad
sino el subjetivismo, el “sicologismo”. La realidad social, objetiva,
que no existe por casualidad sino como producto de la acción de los
hombres, tampoco se transforma por azar. Si los Hombres son los
productores de esta realidad, y si ésta, en la “inversión de la praxis”, se
vuelve sobre ellos y los condiciona, transformar la realidad opresora es
tarea histórica, es tarea de los hombres. (FREIRE, 1987, p. 37)
Partiendo de la premisa de que la estructura social no era resultado de la
“suma (ni de la yuxtaposición) de la infraestructura con la superestructura”, sino
de la “dialéctica de ambas”, reiteraba el “indiscutible papel” que podría jugar
una “revolución cultural” en el “proceso de liberación de las clases oprimidas”
(FREIRE, 2006, p. 82). Así, al establecer una mirada “existencialista/
fenomenológica” sobre la estructura de las sociedades de clase anotadas por
Marx, Freire tal vez haya proporcionado nuevos caminos para el desarrollo de
metodologías capaces de superar, en el sentido dado por Konder (1988, p. 9-46),
la gran laguna de la tradición marxista consigo misma, o sea, la “dialéctica del
sujeto y de la subjetividad”. Sin embargo, las conexiones que atraviesan Freire
y Marx, no retiran las grandes diferencias existentes entre ellos respecto al
debate pedagógico, lo que es comprensible dado el contexto y el distanciamiento
temporal que los separan. Dirigido inicialmente a la alfabetización de adultos,
el método freiriano se relaciona poco con la propuesta de “educación fabril/
productiva” del socialista utópico Robert Owen (1771-1858), en la que Marx
veía “el germen de la educación del futuro que conjugará el trabajo productivo
de todos los niños, más allá de una cierta edad, con la enseñanza y la gimnasia,
constituyéndose en método de elevar la producción social y de único medio de
producir seres humanos plenamente desarrollados” (MARX, 1989, p. 554).
En lo que respecta a la esfera académica, la obra de Freire se coinvirtió en
un referencial metodológico importante de resistencia política y de construcción
teórica de la izquierda educacional socialista, sin que pierda sin embargo las
características básicas que siempre le permitieron la apertura para la “reinvención”
de sus propias concepciones:
El pensamiento de Freire ahora puede ser claramente entendido como
una expresión de la pedagogía socialista, y su análisis ha sido trabajado
dentro y fuera de la moldura histórico-materialista, a través del tiempo,
y ha definido sus viejos temas existencialistas-fenomenológicos, sin que
adopte sin embargo una posición ortodoxa. (TORRES, 2006, p. 5)
Referencias: FREIRE, Paulo. Ação cultural para a liberdade e outros escritos. 11.
ed. São Paulo: Paz e Terra, 2006; FREIRE, Paulo. Pedagogia da autonomia. Saberes
necessários à prática educativa. 7. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1996; FREIRE,
Paulo. Pedagogia da esperança. Um reencontro com a Pedagogia do oprimido. 2. ed.
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