Paulo Freire

(MERLEAU PONTY, 1989, p. 195). La conciencia intencional de eso nos
unifica. Allí coinciden en un mismo tiempo y espacio, el sujeto y el objeto,
ontológicos, ónticos e indiferenciadamente, interdependientes. No se separará del
contexto de situaciones límite de opresión: “Es importante volver a enfatizar que
el “tema generador” no se encuentra en los seres humanos aislados de la realidad,
ni en la realidad separada de los seres humanos. Solo puede ser comprendido
en las relaciones hombre-mundo” (FREIRE, 1987, p. 56). Tampoco subsistirá
formado de personas por el pensamiento sin compromiso corporal en la lucha
revolucionaria. La palabra generadora no es un método, un medio neutro, una
metodología. El universo temático no es una estrategia mediadora inocente; es el
núcleo mismo cuya escisión nuclear imanta la dirección política de la liberación.
Tampoco se disociarán signos escritos de su lectura, de sus lectores y de los
sistemas de referencia que los materializan en un mundo económico, político,
social que precede nuestra existencia. Los temas generadores, substantivados por
las “palabras generadoras”, no son signos gráficos con sentidos definidos; siempre
serán miméticamente tocados por las percepciones de un cuerpo pensante, capaz
de interpretar, amoroso, histórico, “contagioso” y lleno de incompletudes y faltas.
Los sentidos son formas pertinentes moldeadas en el anclaje de las dimensiones
universales y genéricas que asumen forma concreta, tangible de una singularidad
personal. En los procesos de una educación emancipadora, no tendremos una
generalidad abstracta, sino una subjetividad que, comprometida en gestualidades
corporales y simbólicas, se universaliza en una saga historiadora. Lo universal
no es en ese caso, una substancia idéntica y genérica que identifica a todos y
todas, ya que lo que hay de más universal en el ser humano es su singularidad:
todos somos diferentes (GEERTZ, 1989). Es esa diferencia que nos acerca,
tensiona y nos universaliza. Privar a cualquier ser humano de sus dimensiones,
sea la singularidad o la universalidad, es secuestrarle toda significación, anular
el fenómeno existencial comunicativo, secuestrando también su esencia óntica,
encarnada. Sin esos atributos no tendríamos ninguna humanidad.
Para Freire las palabras generadoras fundan un universo significativo
temático, en tema generador. Y las palabras son recogidas en las conversaciones
formales e informales, requiriendo una capacidad especial de investigador
y de profesor que sabe que no sabe y, por eso, escucha y nutre la curiosidad
epistemológica, diferenciándose del educador bancario alienado porque está
saturado excesivamente de sí. En esa escucha hay un aprendizaje y una opción
política de dejarse sorprender por la vida y por las experiencias humanas, sobre
todo aquellas que reinciden en el dolor, reiteradas por las charlas que surgen en
los discursos. La vivencia de Paulo Freire enuncia tres palabras que se constituyen
en importantes ejes de interpretación y claves de lectura de los oprimidos:
“opresión”, “dependencia” y “marginalidad”, lugares comunes y dramáticos de la
realidad latinoamericana. Paulo Freire rompe con el idealismo hegeliano. No se
le puede comprender como conciliador o educador alienado. Se posiciona contra
la violencia, critica la ingenuidad y la mala fe de que se resuelvan las cuestiones
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