Paulo Freire

original). Y la lucha de los oprimidos, una tarea humanista e histórica, solo tiene
sentido cuando los que buscan rescatar su humanidad anulada no toman el lugar
de opresores ni se asumen como tales. La generosidad de los oprimidos, que se
alimenta del sufrimiento, muerte y miseria causados por un “orden social” que es
injusto, está en luchar para arrancar las raíces del falso amor, de la falsa caridad,
que mantienen el miedo, la inseguridad y la dependencia (pp. 30-31) sin que con
ello ocupen el papel de los que oprimen.
Así, la lucha se nutre de la enorme generosidad de las personas y pueblos
para que a su vez, estas y otras personas no extiendan más sus manos o dirijan
sus miradas con gestos y posturas de mendicantes de limosnas, a aquellos que
los condenan a permanecer en esta posición. Y, en esta lucha, manos humanas
agrietadas de generosidad, trabajan y transforman el mundo. Freire toma
prestada de Frantz Fanon, en Os condenados da terra (2005), la expresión
“condenados de la tierra”, refiriéndose a los oprimidos o a los “harapientos
del mundo”, para afirmar que es de ellos que parte la iniciativa de lucha,
a pesar de que pueden contar con el apoyo de aquellos que les ofrezcan su
solidaridad. “Luchando por la restauración de su humanidad, estarán, sean
hombres o pueblos, intentando restaurar la generosidad verdadera” (FREIRE,
1981, p. 32).
La palabra “lucha” también aparece relacionada con el problema que se
plantea la pedagogía de la liberación. En el abordaje dialéctico realizado por
Freire, el oprimido, atravesado por la contradicción, hospeda dentro de sí al
opresor. Por eso es importante este descubrimiento, que asume la dimensión de
un parto de la pedagogía liberadora cuando rompe con la doble cara del ser y
del parecer. En el énfasis dado por Freire a ese descubrimiento y superación —
obra de una pedagogía liberadora— se comprende el sentido de la lucha de los
oprimidos para que, al descubrirse y al liberarse, no ocupen el lugar del opresor.
Así, la lucha es para que el hombre nuevo, al ser superada la contradicción a través
de la transformación social, no se convierta en un atractivo para convertirse
en opresor de nuevos oprimidos. Paulo Freire ejemplifica el rumbo que de
ninguna manera puede seguir la lucha por la humanización, lo que significaría
un retroceso, mencionando en la obra la lucha por la tierra, que puede llegar a
distanciarse del Ser Más: “De esa forma, por ejemplo, quieren la reforma agraria,
no para liberarse sino para tener tierra y con ella, convertirse en propietarios o
más precisamente, patrones de nuevos empleados” (FREIRE, 1981, p. 34).
En Pedagogia da esperança, publicada en 1992, Freire retoma las reflexiones
hechas en Pedagogia do oprimido, para reafirmarlas y ampliarlas, incluyendo en la
relación entre oprimido-opresor, focalizada en esa obra, las cuestiones de género
y de raza, además de mantener la de clase social. La palabra “lucha” aparece
en innumerables veces en ese libro; se sitúa en un contexto de imposición de
prácticas y concepciones neoliberales en Brasil, a la que Freire se contrapone con la
violencia propia de los que toman partido por las clases populares, debido a que no
admite neutralidad. Para este educador pernambucano, la postura aparentemente
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