Paulo Freire

econocerse como sujetos creativos capaces de transformar aquello que los cerca,
estando en condiciones de presentar nuevas ideas o de manifestar prácticas
culturales diferentes de aquellas a las cuales están sometidos.
Impedidos de participar activamente de los acontecimientos, se insieren
apenas en lo ya vivido o en aquello que, siendo diferente de lo ya vivido por ellos,
les es presentado como algo listo y acabado, sin posibilidad de su interferencia,
cualquiera que sea. Habiendo sido negados de comprender y de participar de
acciones transformadoras, ellos creen ser “naturalmente” inferiores a la clase
dominante, siendo ese uno de los mitos impuestos a ellos por la cultura de esa
clase. De esa manera se encuentran inscritos en una cultura del silencio, pero en su
condición de humanos están ontológicamente expuestos a la ambigüedad de al
ser menos, aspirar a Ser Más. Esto porque esa es la vocación de todo ser humano,
de la cual él no puede huir, incluso si está alejado de ella, o si se encuentra sin las
condiciones necesarias de reconocer su identidad cultural de la clase dominada.
Si tuviera conciencia de ese estado de estar siendo menos humano, o sea, de
estar siendo deshumanizado, podría intentar pronunciar el mundo mediante
“su organización revolucionaria para la abolición de las estructuras de opresión”
(FREIRE, 1979, p. 50).
Por lo tanto, la cultura del silencio es generada en estructuras opresoras en
las cuales los hombres y mujeres se someten a fuerzas condicionantes que los
llevan a sentirse como “casi cosas”, colocados como están en estructuras que
los sumergen y diluyen en el tiempo, muchas veces viviendo y sintiéndose muy
próximos a los animales y a los árboles, en la zona rural, o a las piedras, calles o
plazas en los centros urbanos, disputando con los animales algo para comer, en
los basureros. Esa manera de vivir sucede por la “adherencia a la realidad en la que
se encuentran, sobre todo los oprimidos” (FREIRE, 1980, p. 205). Los hombres
y mujeres sometidos a una acomodación, a una masificación que proviene de
las formas como las élites domestican, mediante condiciones anti dialógicas.
Por la manipulación van “anestesiando” a los individuos, impidiéndolos de
concientizarse de las situaciones opresoras vividas, silenciando voces y gestos, y
con ello, facilitando la dominación, resultado de acciones culturales políticamente
engendradas y que producen esa cultura del silencio.
Ella llega a todo y a todos los que, formando parte de las clases dominadas,
van aprendiendo desde la infancia a no decir su palabra. De la familia al trabajo,
pasando por el largo período disciplinador en la escuela, van siendo sometidos
a una educación bancaria y a prácticas de domesticación. De esa forma va
siendo instituido un silencio que indica mutismo frente a la opresión, pero
no implica necesariamente, no saber. Para romper con esa cultura del silencio,
y las condiciones que la construyen, es necesario desarrollar y fortalecer una
educación problematizadora o liberadora.
Paulo Freire mantuvo varias interlocuciones con otros autores sobre
la cultura del silencio. Con Ira Shor, Freire (1987) examinó cómo hay una
cultura del silencio tanto en los Estados Unidos como en Brasil, a pesar de
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