Paulo Freire

doble. Así, es el opresor oprimido, o si se desea, la opresión del opresor que
imposibilita no solo la humanización del oprimido sino también su propia
vocación de ser más.
Es por eso que el opresor se deshumaniza al deshumanizar al oprimido,
sin importar que coma bien, que se vista bien, que duerma bien. No
sería posible deshumanizar sin deshumanizarse, tal es la radicalidad
social de la vocación. No soy si tú no eres, no soy, sobretodo, si te
prohíbo de ser. (FREIRE, 1999, p. 99)
Oprimidos y opresores no están condenados a la deshumanización -la
tarea de la pedagogía del oprimido parte de la reflexión sobre la opresión y
culmina en el compromiso de luchar por la liberación. Sin embargo, cabe
sólo a los oprimidos esta tarea histórica. “Sólo el poder que nazca de la
debilidad de los oprimidos será suficientemente fuerte para liberar a ambos”
(FREIRE, 2002, p. 31). Por lo tanto, la superación de la contradicción
opresores/oprimidos, sinónimo de la liberación de todos, es obra de la
praxis del oprimido y de otros líderes revolucionarios que “renuncian a
la clase a la cual pertenecen y adhieren a los oprimidos” (FREIRE, 2002,
p. 161). Así, en la exposición sobre la relación entre oprimidos y opresores,
Freire funde creativamente las contribuciones de la dialéctica hegeliana del
amo y del esclavo, de la teoría marxista de las clases sociales y de la ética
fraternal cristiana.
Referencias: FREIRE, Paulo. Ação cultural para a liberdade. 4. ed. Rio de Janeiro: Paz
e Terra, 1979; FREIRE, Paulo. Pedagogia da esperança. Um reencontro com a Pedagogia
do oprimido. 6. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1999; FREIRE, Paulo. Pedagogia
do oprimido. 32. ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2002; MARX, Karl; Friedrich,
ENGELS. Manifesto Comunista. São Paulo: Boitempo Editorial, 1998.
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