Publicaciones prepsicoanalíticas y manuscritos inéditos en vida de ...

tante una y otra vez.'" Durante ese decurso, se generan los
signos de cualidad (del lenguaje), a consecuencia de los cuales
el decurso asociativo se vuelve conciente y reproducible.
Otra vez se podría aquí poner en entredicho la fecundidad
de los signos de cualidad. Es que su único rendimiento
—se dirá— es mover al yo para que envíe una investidura
allí donde aparece una investidura dentro del decurso. Pero
ellos mismos no brindan estas QM invistientes, sino a lo sumo
una contribución a ellas. Y ocurre, se argüirá, que el yo,
sin ese apoyo, puede hacer migrar su investidura a lo largo
del decurso de Q.
Por cierto, ello es correcto. Sin embargo, no es de ninguna
manera superfino tomar en cuenta los signos de cualidad.
En efecto, cabe poner de relieve que la regla biológica de la
atención, antes citada, se abstrajo de la percepción, y en
principio sólo rige para signos de realidad. Los signos de
descarga del lenguaje son en cierto sentido también signos
de realidad, signos de la realidad del pensar, pero no de la
externa;''* y tal regla en modo alguno se estatuyó para ellos,
porque a su vulneración no se anudaría ninguna amenaza
constante de displacer. El displacer por descuido del discernimiento
no es tan manifiesto como el que sobreviene si se
ignora el mundo exterior, aunque en el fondo son el mismo.
Y efectivamente, existe tainbién''" un proceso de pensar
observador en que los signos de cualidad no son despertados
o lo son sólo de manera esporádica, y que es posibilitado por
'•''' [O sea, puede fluir de una neurona preinvestida a otra. Acaso
sea esta una explicitación verosímil de «wird jcdcsmal wieder jlolí»
{AdA, pág. 451). Cf. págs. 411-2.]
•*•* [Parece ser esta la primera vez que se consigna este distingo, el
cual, luego de un intervalo de muchos años, cobraría creciente importancia
en las teorías de Freud. Se volvió prominente en Tótem y tabú
(1912-13), AE, 13, págs. 160-2, y poco más tarde (en 1914) fue
incorporado a las páginas finales de IS, 5, pág. 607. En ambos casos,
se diferenciaba la realidad «psíquica» de la realidad «íáctica», pero en
exámenes posteriores del asunto el segundo de estos términos fue trocado
por «material» —cf., por ejemplo, las Conferencias de introducción
al psicoanálisis (1916-17), AE, 16, pág. 336; «Lo ominoso»
(1919¿), AE, 17, págs. 244-50, y «Sueño y telepatía» (1922^), AE,
18, pág. 209—. Finalmente, el distingo figura también en Moisés
y la religión monoteísta (1939Í2), AE, 23, pág. 73, donde —como en
esta primera ocasión— se habla de realidad «exterior». Cabe conjeturar
alguna similitud entre este distingo y el que se traza entre la
verdad «histórica» y la verdad «material», asimismo ampliamente considerado
en ibid., AE, 23, págs, 123 y sigs.; este último distingo se
remonta también a escritos de Freud contemporáneos del presente
«Proyecto» (como lo aclaro en una nota al pie de esa obra pág.
125).]
^'^ [«Auch» en el original; omirido en AdA, pág. 452.1
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