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procesos sociales vitales —como si no tuvieran otra razón de existir que la de
satisfacer alguna necesidad— sin importar si las necesidades en cuestión son
elevadas o innobles [38] .
La cultura, por así decirlo, apunta «más alto» que cualquier cosa que en ese mismo
momento pase por ser «la realidad». No le concierne lo que se haya incluido en el
orden del día ni lo que se haya definido como imperativo del momento; aspira, cuando
menos, a trascender el impacto limitador de la «actualidad» así definida y pugna por
liberarse de sus exigencias.
Ser usados/consumidos en el momento y disolverse en el proceso mismo de ese
consumo instantáneo no constituyen ni el destino de los productos culturales ni el
criterio de su valor. Arendt diría que la cultura persigue la belleza y yo sugiero que ella
optó por esa palabra para nombrar los intereses de la cultura porque la idea de
«belleza» es el epítome mismo de objetivo esquivo que desafía toda explicación
racional/causal, que carece de finalidad o uso visible, que no sirve para nada y que no
puede legitimarse con relación a ninguna necesidad que haya sido previamente
percibida o definida, o a la que se haya decidido dar satisfacción. Un objeto es cultural
si sobrevive a cualquier uso que haya intervenido en su creación.
Esa imagen de la cultura difiere radicalmente de la opinión común (y que, hasta
hace poco, también predominaba en la literatura académica) que clasifica la cultura
entre los mecanismos homeostáticos que preservan la reproducción monótona de la
realidad social —su mêmeté—. mecanismos destinados a la protección y la
continuación de su uniformidad a lo largo del tiempo. La noción de cultura habitual en
las obras clasificadas bajo el epígrafe de ciencia social ha sido la de mecanismo
estabilizador que genera rutina y repetición: un instrumento de inercia (y, en ningún
caso, un fermento que impida que la realidad social se inmovilice y que la obligue a
una autotrascendencia perpetua, como Adorno y Arendt insistirían que tiene que ser).
En las descripciones antropológicas ortodoxas (una sociedad = una cultura), la
«cultura» figura «al servicio» de la «estructura social» en forma de eficiente
herramienta de «gestión de la tensión» y «mantenimiento de pautas». Preserva intacta la
distribución dada de probabilidades de conducta necesaria para mantener inalterada la
forma «del sistema» y castiga (por ocasional que esta sea) cualquier vulneración de la
norma, cualquier trastorno y cualquier desviación que amenace con sacar al «sistema»
de su «equilibrio». Ese «eterno retorno» a la uniformidad era el horizonte utópico de un
todo social apropiadamente gestionado (o, recordando la —en tiempos— omnipresente
expresión de Talcott Parsons, «principalmente coordinado») y existía la muy extendida