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suposición de que en toda iniciativa encaminada hacia ese horizonte era condición
necesaria la estabilidad de la distribución de probabilidades (férreamente controlada
por un conjunto de artilugios homeostáticos entre los que la «cultura» tenía reservado
un puesto de honor). Un sistema social «apropiadamente gestionado» era, según esa
opinión, aquel todo dentro del que cualquier conducta desviada de sus unidades
humanas es detectada de inmediato, aislada antes de que cause un daño irreparable y
rápidamente desactivada o eliminada. Dentro de esa visión que concibe la sociedad
como un sistema autoequilibrante (es decir, que continúa siendo obstinadamente igual
pese a las presiones contrarias), la «cultura» representa el sueño de los gestores
hecho realidad: la resistencia eficaz al cambio. Y esa era la percepción más habitual
del papel de la cultura hace apenas dos o tres décadas. Mucho ha cambiado, sin
embargo, desde entonces.
Para empezar, se produjo la «revolución gerencial, segunda parte», llevada a cabo de
manera subrepticia bajo la bandera del «neoliberalismo»: los gestores cambiaron de la
«regulación normativa» a la «seducción», de la vigilancia policial diaria a las
relaciones públicas, y del imperturbable, excesivamente regulado y rutinario modelo
panóptico del poder a la dominación por medio de la incertidumbre difusa y
desenfocada, la precariedad y la caprichosa alteración de las rutinas. Y luego vino el
desmantelamiento gradual del marco de servicios estatales en el que se solían
desenvolver los aspectos primordiales de la política de la vida, así como el
desplazamiento/deriva de dicha política de la vida hacia un terreno presidido por un
mercado de consumo a cuya prosperidad contribuyen de manera muy especial la
incurable precariedad de las rutinas y la veloz sustitución sucesiva de las mismas:
suficientemente rápida como para impedir la más mínima consolidación en forma de
hábitos o normas. En este nuevo contexto, a casi nadie le interesa ya refrenar,
desactivar o domeñar ni las perniciosas ansias de transgresión ni esa otra
experimentación compulsiva llamada «cultura» con vistas a reducirlas a vehículos de
autoequilibrio y de continuidad. O, cuando menos, los portaestandartes ortodoxos de
esa demanda —los antiguos gestores de los Estados embarcados en procesos de
construcción nacional— han perdido su interés por dominarlas, y lo que menos desean
los nuevos guionistas y directores del drama cultural es que la conducta de los seres
humanos sea domesticada, regular, rutinaria, monótona e inflexible, precisamente ahora
que esos humanos han sido reciclados, por encima de todo, en forma de consumidores.
Ahora que los protagonistas del drama de la «modernidad sólida» abandonan el
escenario en manada o ven su papel reducido al de figurantes prácticamente mudos, y