Perdita del centro - Università Gabriele d'Annunzio

Seldmayr PERDITA DEL CENTRO 126
Anche il modo in cui l'arte "si muove" nell'interno della propria epoca è vario. Nel
perseverare dello stile romanico tale movimento si compie da una parte interpretando
modelli già tramandati e celando nelle forme già fisse l'elemento nuovo; dall'altra
nell'attingere alle immagini primordiali (typoi). Nel gotico il movimento si compie in discesa,
nel pieno rinascimento e nel barocco il movimento è ascendente (anche questo
dovrebbe formare oggetto di spiegazione). Uno sviluppo - nel senso di sviluppo pieno
e organicamente continuo - sembra esistere solo nel periodo rinascimentale e barocco,
dove le forme più ampie e più ricche (non però quelle più perfette) compaiono alla fine.
La forma storica del movimento spirituale a cominciare dal tardo secolo diciottesimo
sembra essere, per così dire, "massimalistica", cioè iniziare con gli estremi e ritornare
su posizioni più moderate.
Le epoche si distinguono infine dal rapporto fra i punti focali della creazione artistica,
ossia fra il polo sacro e quello profano, fra chiesa e palazzo. Tali rapporti potrebbero
essere simboleggiati nella maniera seguente: associando cioè all'epoca romanica
il cerchio che racchiude completamente in sé un cerchio molto più piccolo; al gotico,
un cerchio dal quale il cerchio più piccolo, crescendo, esce fuori con alcune sue parti;
al barocco, un ovale formato da due cerchi uguali e ellissi con i suoi due fuochi. All'epoca
moderna invece l'iperbole, in quanto essa si svolge partendo dai due antichi punti
focali in direzioni opposte verso l'infinito, verso la maggiore razionalità e la maggiore
irrazionalità, le quali si escludono: anche questo è segno della "perdita del centro".
Capitolo sedicesimo
L'ERA MODERNA SVOLTA DELLA STORIA
"… ci troviamo a un inizio" (Chr. Morgenstern).
LA CIVILTÀ INVECCHIA
Ci si domanda se la fase finale di tutte le civiltà determini, in qualsiasi forma, un allontanamento
dall'idea umana che viene intesa da ciascuno a suo modo, sia come irrigidimento
"cerimonioso", sia come esteriorizzazione, sia come lussureggiare che determina
il "colossale" e il "vuoto", sia infine come assenza di anima, come inselvatichimento,
come irrozzimento. Ciò che è avvenuto nei secoli diciannovesimo e ventesimo
sarebbe allora soltanto la forma specifica con la quale la civiltà "faustiana" dell'occidente
muore: Spengler avrebbe quindi ragione.
Anche allora ci sarebbe da domandarsi se tutte le civiltà muoiono allo stesso modo
(domanda, questa, che lo stesso Spengler ha posta); se accanto alla morte naturale dovuta
all'esaurimento delle forze vitali e alla morte violenta causata da irruzioni di una
civiltà straniera dall'esterno, non esista anche la morte per malattia fisica e morale; se
non esista anche la follia di tutta una civiltà.
Un confronto con la civiltà antica mostra tuttavia che questa, anche nel suo decadimento
e nella sua degenerazione, rimane legata all'uomo. Quando si voglia volgere lo
sguardo anche ai temi dominanti della tarda antichità, si nota un regresso nel tema che
concerne il tempio degli dèi; in sua vece compaiono, come nuovi temi dominanti, l'anfiteatro,
le terme e i fori imperiali: tutti, in ultima analisi, luoghi di culto dell'uomo divinizzato,
dell'uomo-dio, luoghi nei quali si manifesta - è vero - un'idea degenerata
dell'uomo, ma pur sempre dell'uomo. Inoltre non si giunge affatto ad una separazione
delle specie artistiche. E anche in altre civiltà non si riesce a scoprire nulla di un vero e
proprio transumanismo. Assolutamente inesistente come questo è anche la diffusione
della civiltà in tutto il mondo.
Nell'intento di definire la posizione storica e la funzione nell'epoca nostra, si dovranno
dunque distinguere tre gruppi di fenomeni: l'invecchiamento della civiltà occidentale,
la sua disumanizzazione e la sua diffusione nel mondo.
6 aprile 2013