Die Seele Chinas - Chinaseiten

tionen wurden selbst die kaiserlichen Ahnentafeln entfernt. Nur der Urahn des
Geschlechts und besonders verdienstvolle Väter der späteren Zeit wurden als Tsu
(Urvater) bzw. Tsung (Stammesahn) dauernd verehrt. Konfuzius hat die alten Bräuche,
die er übernommen hat, im wesentlichen anerkannt und in ein System gebracht. Sein
Ziel war, die Grundpflicht der Kindesehrfurcht so auszugestalten, daß sie zur absoluten
Pflicht wurde ganz unabhängig davon, ob die Eltern, die Träger dieser Ehrfurcht, lebten
oder nicht. Dabei befleißigte er sich den Jenseitsvorstellungen gegenüber einer beachtenswerten
Zurückhaltung. »Du kennst das Leben noch nicht, wie willst du den Tod verstehen«,
antwortete er einem Jünger, der ihn nach dem Jenseits fragte. Auch über die
Dauer der Persönlichkeit der Ahnen enthielt er sich einer positiven Äußerung. »Sage
ich, sie haben Bewußtsein, so werden pietätvolle Söhne ihr alles preisgeben, um den
Toten zu dienen. Sage ich, sie haben kein Bewußtsein, so werden rücksichtslose Söhne
sich um ihre Verstorbenen überhaupt nicht mehr kümmern.« Deshalb war die Ungewißheit
in diesen Dingen der Seelenzustand, der dem Meister als der richtigste erschien.
Denn auf diese Weise wurde die Pflicht erfüllt unabhängig von äußeren Motiven, rein um
der Pflicht willen.
Im späteren Konfuzianismus finden wir einen ausgesprochenen Unglauben in diesen
Dingen. Aber die Sitten sind so ausgestaltet, daß sie eine regelrechte Selbstsuggestion
befördern. Durch Fasten und Meditieren über das Leben des Verstorbenen, indem man
sich versenkt in sein Aussehen, seine Stimme, seine Gewohnheiten, seine Äußerungen
wird die Stimmung des Sohnes so erregt, daß es oft fast zu Visionen und Auditionen
kommt. Aber alles ist nur ein »Als ob«. Denn nirgends wird eine wirkliche Erscheinung
postuliert. Zur Ausübung der Opfer mit dem nötigen Ernst genügt die lebendige Vorstellung,
daß man sich als in Gegenwart der Hingeschiedenen befindet. Diese Religion
des »Als ob« bezeichnet aufs bündigste den konfuzianischen Ahnenkult in seinem
tiefsten Wesen.
Natürlich ist ohne weiteres klar, daß diese sozusagen schwebende Freiheit der
Anschauung nichts für das Volk ist. Hier haben immer massivere Vorstellungen
geherrscht, und der Mythus wurde auch von oben her gepflegt. Wo eine göttliche Kraft
sich zeigte und im Interesse der Gesellschaft sich betätigte, fand sie öffentliche Anerkennung.
Der neue Gott fand Aufnahme in die staatlichen Opferlisten. Es war genug,
wenn der Mythus für die Führenden als durchsichtiger Schleier erkannt war. Die Menge
fühlt sich nicht wohl auf den eisigen Gipfeln der Erkenntnis.
Freilich begnügte man sich nicht im Volk, die staatlich approbierten Götter auf diese
Weise anzubeten. Man suchte persönlich nähere Verbindungen. Hier beginnt nun der
Bereich der Geheimsekten und okkultistischen Bewegungen, die in unruhigen Zeiten
immer da und dort aufflammten. Oft hatten sie stark politischen Hintergrund und wurden
dann als staatsgefährlich mit strengen Maßregeln verfolgt. Oft waren sie der Zufluchtsort
der Stillen im Land und wurden dann stets freundlich geduldet. Es ist ein Vorrecht des
christlichen Europa und seiner westasiatischen Verwandten geblieben, auf dem Gebiet
der Religion Kriege zu führen, vielleicht weil man die Religion hier viel zu massiv
auffaßte und nichts wissen wollte von der sublimen geistigen Freiheit des Denkens, die
im Osten schon immer zu Hause war.
In den letzten Jahrzehnten sind verschiedene Bewegungen religiöser Art im Volk entstanden,
die eine Zeitlang die Gemüter erregten, aber schließlich auf harmlose Weise in
den Betrieb des Lebens wieder übergingen. Die eine dieser Bewegungen hatte ihren
Sitz hauptsächlich in der Mandschurei, sprang von dort aus aber auch auf Schantung
über, das mit der Mandschurei in regen Wechselbeziehungen steht. Durch japanische
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