Die Seele Chinas - Chinaseiten

verklären und läutern. So begründete er die Sippe als Grundlage der Gesellschaft.
Innerhalb der Sippe leben natürliche Gefühle der Zuneigung. Eltern und Kinder lieben
einander aus freiem Instinkt, ebenso Mann und Frau und die Geschwister untereinander.
Diese Nächstenliebe ist kein schweres Muß, sondern reiner selbstverständlicher
Naturtrieb. Es gilt nur, diese Triebe zu formen, daß sie harmonisch ineinandergreifen,
daß bei aller Gemeinsamkeit des Gefühls Ordnung und Zucht gewahrt bleibt. Es entspricht
dem Namen Vater, daß er seine Liebe dem Sohn gegenüber anders gestaltet als
der Sohn dem Vater gegenüber. Der rechte Vater hat eine zärtliche Fürsorge für seinen
Sohn, der rechte Sohn einen verehrungsvollen Gehorsam gegen den Vater. Der rechte
Gatte übt eine gütige Rücksicht gegen die Gattin, die rechte Gattin weiß sich ihrem
Gatten in Grazie zu fügen. Der ältere Bruder hilft seinem jüngeren Bruder und schützt
ihn, der jüngere ordnet sich unter und gibt nach. So gestaltet sich die Familie zur
Harmonie ihrer Beziehungen, und die Liebe wird verklärt durch die sanfte Leitung der
Sitte. Von der kultivierten Natur der Sippe ist dann der Übergang nicht schwer zur
natürlichen Kultur des Staates. Das Gefühl der ehrfurchtsvollen Liebe zum Vater, der
freundschaftlichen Unterordnung unter den älteren Bruder wird zur Pflicht der Treue
gegenüber dem Fürsten und der Unterordnung unter die Vorgesetzten und umgekehrt.
So wird die Pflicht zur erweiterten Liebe und der Staat zur erweiterten Familie. Aber der
Blick bleibt bei keinem begrenzten Gebilde haften. Wie sich der Himmel allgegenwärtig
über die Erde schützend breitet, so bleibt die letzte Einheit der Kultur die Menschheit,
harmonisch geordnet durch die Auswirkung letzter Ideale.
Dies sind die Grundgedanken, die Konfuzius der chinesischen Kultur unverlierbar eingeimpft
hat. Mit dem Gesetz der Wandlung alles Irdischen ist es gegeben, daß ein solcher
Zustand des Friedens, da Himmel und Erde in Verbindung sind, Obere und Untere
vereinigt sind, da die Edlen herrschen und die Gemeinen dienen, keine Dauer besitzt.
»Keine Ebene, auf die nicht ein Absturz folgt, kein Hingang, auf den nicht die Wiederkehr
folgt: das ist die Grenze von Himmel und Erde.« So kommen auf Zeiten der Ordnung
und des Friedens notwendig Zeiten des Chaos und der Stockung. Aber in dieser
Gesetzmäßigkeit liegt auch ein Trost. So oft auch die chinesische Welt in Revolution
und Chaos gestürzt wurde, immer wieder haben sich Ordnungsmenschen gefunden, die
den Frieden wiederhergestellt haben durch Anwendung der ewigen Gesetze der Harmonie.
Man hat China oft mit einem in sich gefestigten Würfel verglichen: Er mag wohl
umfallen; aber auf welche Seite er auch fällt, er kommt immer wieder ins stabile Gleichgewicht.
Die südliche Richtung der chinesischen Kultur zeigt andere Züge. Während der Norden
auf die Organisation der Menschheit sich konzentriert, sein »Sinn« der Sinn des Edlen
ist, sucht der Süden den Menschen zu verstehen im allgemeinen Naturzusammenhang.
Laotses »Sinn« ist der Sinn des Himmels. Für ihn ist der Mensch einfach ein Teil der
Natur. Alles, was die Natur beherrscht und vergewaltigt, ist vom Übel. Rückkehr zur
Natur ist das einzige Heil. Laotse hat den Weg vorbereitet für die Einflüsse, die später
durch den Buddhismus in China eingedrungen sind. Diese Lebensform findet sich mehr
im Stromsystem des Yangtse. Dort war von jeher eine Verbindung mit maritimen Einflüssen.
Der Yangtse ist ein wohlschiffbarer Fluß. So waren denn seine Mündungsgebiete
früher der Schauplatz von Kulturstaaten, die in losem Zusammenhang mit der chinesischen
Kultur standen, als sein Mittel- und Oberlauf. Es ist nicht Zufall, daß die
Sagen hier immer wieder vom »Südmeer« sprechen, aus dem Götterbilder und Heilige
angeschwommen kamen. Die Insel Putou, wo der »Heilige des Südmeers, der große
224