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Michael Städtler ◆ Gewißheit und Normbegründung – Die Grenze zwischen
Glauben und Wissen in historischer und in systematischer Perspektive
In der neueren Diskussion um die Integration der Einzelnen in Gesellschaft und Staat wird immer
wieder auf die normative Bedeutung religiöser Motive und Traditionen verwiesen. Offenbar wird
dabei die Grenze zwischen religiöser und säkularer Begründung des Politischen als eine durch Übersetzung
(im linguistischen oder im kognitiv-begrifflichen Sinn) überschreitbare wahrgenommen.
Dahinter verbirgt sich aber das massive Problem der Begründung von Gewißheit als Glaube oder als
Wissen: Wieweit man an rational begründete Inhalte glauben kann und wieweit man umgekehrt etwas
wissen kann, das sich, gerade auch dem eigenen Verständnis nach, solchen Begründungen entzieht.
Die Weise, wie diese Differenz entwickelt worden ist, kann Rückschlüsse auf die geschichtliche Bedingtheit
und auf die politischen Funktionen des Verhältnisses von Glauben und Wissen erlauben.
Daraus kann auch die Langlebigkeit dieses politischen Motivs verständlich werden. Der Ausgangspunkt
dieser Problematik ist in der Aristoteles-Rezeption des 12. und 13. Jahrhunderts zu suchen.
Die philosophische Überzeugungskraft der Aristotelischen Werke provoziert den Versuch, dieses
nichtreligiöse Denken als mit den Glaubenswahrheiten vereinbar zu denken. Daß diese grundsätzlich
auch mittels lumen naturale begründbar sein müßten, war dem neuplatonisch geprägten Denken des
früheren Mittelalters nicht in der Schärfe zum Problem geworden. Mit der nominalistischen Wende
indes wird es zum bestimmenden Problem neuzeitlicher Wissenschaft. Hiervon ausgehend ist kurz
und beispielhaft zu zeigen, wie religiöse und säkulare Legitimationsformen in der Neuzeit verwoben,
aber zugleich spannungsreich aufeinander bezogen sind, bis hin zu Kant und zu Hegel. Diese Autoren
sind schließlich die Referenzgrößen der eingangs erwähnten neueren Diskussion. ◆
Stephan Steiner ◆ Leo Strauss und die deutsche Philosophie in Amerika
Mit dem Jahr 2003, dem Beginn des zweiten Irakkrieges, rückte der US-amerikanische Neokonservatismus
als treibende Kraft hinter den neuen Kriegen des Westens in den Fokus öffentlichen
Interesses. In den Mittelpunkt der Aufmerksamkeitsproduktion geriet dabei insbesondere
der Name Leo Strauss. In den USA ist dieser als Gründer der wichtigsten Schule konservativer
Kultur- und Liberalismuskritik kein Unbekannter, doch Europa hatte den in der Fremde berühmt
gewordenen deutsch-jüdischen Emigranten nahezu vollständig vergessen. Bis heute geht sein
Name hier im Wesentlichen nur als mythenumranktes Gespenst um. Anhand einer Analyse des
Vortrages German Nihilism von 1941 soll Strauss’ Aneignung und Transformation konservativen
Denkens skizziert werden. Diese Konstellation zeigt ihn in einem Grenzraum: im Übergang zwischen
zwei Kontinenten blickt er von New York her auf die Erfahrungen der Weimarer Zeit zurück.
Die Wiedereinbettung von Strauss in die radikalisierten Kontexte der Weimarer Republik – in jene
jüdischen, philosophischen und politisch-theologischen Antimodernismen aller Couleur, deren
Teil er war – soll ein präziseres Bild der Genese seines politischen Philosophierens ermöglichen.
Erst auf dieser Grundlage ist eine begründete Beurteilung des Verhältnisses von Philosophie und
Politik in Strauss’ Denken, sowie seiner Rolle innerhalb der kulturellen Konflikte der USA und
des „Westens“ möglich. Im Vortrag wird diese ideenhistorische Transfergeschichte an den Grenzen
Europas rekonstruiert und die These vertreten, dass der Emigrant Strauss eine spezifisch deutsche
Kritik der Moderne nach Amerika brachte, die bis heute die Debatten prägt. ◆
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