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Thorsten Streubel ◆ Das Gehirn-Geist-Problem aus phänomenologischer Sicht
Durch Descartes’ substantielle Trennung von Körper und Geist ist das Leib-Seele-Problem zu
einem Dauerthema der neuzeitlichen Philosophie avanciert. Es nimmt zudem seit einiger Zeit einen
zentralen Platz in den philosophischen Gegenwartsdebatten ein. Trotz vehementer Kritik am psychophysischen
Dualismus (vor allem von naturalistischer Seite) wird dieses Problem jedoch bis heute
im Rahmen des cartesischen Paradigmas diskutiert, insofern an der Substantialität der Natur zumeist
festgehalten und lediglich nach der ontologischen Stellung mentaler Phänomene gefragt wird. Trotz
zahlreicher Versuche, mentale Phänomene zu naturalisieren, ist der dualistische Ansatz als solcher
mitnichten überwunden: Erst der vorausgesetzte Dualismus lässt eine naturalistisch-monistische
Antwort als sinnvolle Problemlösung erscheinen. Denn ohne vorherige Ansetzung einer naturalen
und einer mentalen Sphäre gäbe es überhaupt kein Gehirn-Geist-Problem. In diesem Vortrag soll
demgegenüber gezeigt werden, dass die cartesianische Problemstellung selbst fragwürdig ist. Es wird
dabei der Versuch unternommen, das Gehirn-Geist-Problem mit phänomenologischen Mitteln zu
behandeln. Zu diesem Zwecke wird die Frage nach dem Verhältnis von Körper und Geist, Gehirn
und Bewusstsein zunächst durch die Frage substituiert: In welchem Verhältnis stehen Körper und
Geist anschaulich zueinander? Es gilt mit anderen Worten auf die Phänomene von Körper und Geist
zu reflektieren und deren Verhältnis zu beschreiben. Dabei zeigt sich, dass sowohl naturale als auch
mentale Phänomene durch zwei weitere Phänomene bedingt sind, die weder der Kategorie des Körpers
noch der des Geistes zugeordnet werden können: Bewusstsein und Leib. Bewusstsein wird dabei
nicht als Weltinnenraum (Psyche, mind etc.) verstanden, sondern als Präsenz von Selbst und Welt.
Hierdurch wird von vornherein jegliche Subjekt-Objekt-Spaltung als sachfremd zurückgewiesen.
Der Leib wird als Medium der Welt und als Ansich des eigenen Körpers exponiert. Erst die Berücksichtigung
dieser Momente ermöglicht eine sachangemessene Reformulierung der traditionellen
Körper-Geist-Problematik. ◆
Thomas Szanto ◆ Wer hat Angst vor grenzenlosen Geistern?
Vom Extended Mind zum Gruppengeist und zurück
Die Frage nach den Grenzen des Mentalen ist in den letzten Jahren zusehends in den Mittelpunkt
des Interesses sowohl der Philosophie des Geistes und Handlungstheorie als auch der Kognitionswissenschaften
und der KI-Forschung gerückt. Es lassen sich dabei im Wesentlichen zwei dominante
anti-indivualistische Tendenzen ausmachen, die jeweils die traditionelle cartesianische Geographie
des Geistes – d. i. die Konzeption des Geistes als ein Individuen bzw. organischen oder nicht-organischen/komputationalen
kognitiven Systemen internes Vorkommnis – grundlegend herausfordern:
zum einen jene kognitionswissenschaftlich orientierten Ansätze, die die sog. Extended-Mind-These
starkmachen, wonach das Geistige nicht innerhalb der Grenzen (des Gehirns, der Haut etc.) von
Individuen haltmacht, sondern vielmehr alle kognitiven Prozesse umfasst, die in einer adaptiven
Interaktion zwischen leiblichen Individuen und ihrer Umwelt statthaben (vgl. Clark/Chalmers 1998;
Clark 2008; Noë 2009; Menary 2010; Rowlands 2010); zum anderen die Idee von kollektiv-aggregierten
oder geteilten mentalen Zuständen bzw. die Postulierung eines Gruppengeistes, welcher (explanatorisch
und/oder ontologisch) nicht auf individuelle mentale Zustände reduzibel ist (vgl. Pettit
2003; Pettit/Schweikard 2006; Gilbert 2009; Schmid 2009). Nun ist bis auf wenige bemerkenswerte
Ausnahmen (Wilson 2005; Bosse et al. 2006; Tollefsen 2006) der strukturellen, sachlichen
bzw. methodologischen Parallelen zwischen diesen beiden anti-individualistischen Konzeptionen
des Geistes bislang kaum Beachtung geschenkt worden. Der Vortrag zielt darauf, dieses Desiderat
zu schließen und sowohl zu einer kollektivistischen Rekonstruktion der Extended-Mind-These als
auch zu einer Reformulierung der kollektiven Intentionalitätsdebatte aus der Perspektive des aktiven
Externalismus beizutragen. ◆
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