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Christian Sternad ◆ Phänomenologie des Todes
Der Tod avanciert im Verlauf des 20. Jhdts zunehmend zu einem zentralen Motiv phänomenologischer
Analyse. Mit den Analysen Martin Heideggers in Sein und Zeit setzt ein innerphänomenologischer
Diskurs über den Tod ein, welcher bei aller Variation stets diesselbe Frage stellt: Wie kann
eine Phänomenologie, wenn sie sich als eine Philosophie der Erfahrung begreift, den Tod adäquat
in den Blick bringen? Dieser Diskurs, welcher durch namhafte Phänomenologen wie Eugen Fink,
Jean-Paul Sartre, Emmanuel Lévinas, Jacques Derrida, u.a. mitgestaltet wurde, entzündete sich vor
allem an der jeweilig wechselnden Priorisierung von Fremd- und Eigentod. Während der eigene Tod
gerade aus der Möglichkeit konsistenter Erfahrung hebt, so scheint der fremde Tod zwar erfahrbar,
jedoch seltsam unzugänglich zu bleiben. Gibt es jedoch keine thematisierbare Erfahrung des Todes,
so muss mit Emmanuel Lévinas gesprochen die Deutung des Todes als Intentionalität in Frage gestellt
werden. Wird jedoch die Deutung des Todes als Intentionalität in Frage gestellt, so scheint am
Problem des Todes die phänomenologische Methode insgesamt zur Disposition zu stehen. Kann
folglich der Tod nur in einem a-phänomenalen Raum thematisiert werden? Was bedeutete dies für
die Methode der Phänomenologie? Der Vortrag „Phänomenologie des Todes“ versucht sich genau
diesem Problembezirk zu widmen und nach einer dem Problem entsprechenden Methode einer phänomenologischen
Rede vom Tod zu suchen. ◆
Martin Sticker ◆ Legitimität und Grenzen von moralischen Intuitionen –
Kant über gemeine Menschenvernunft und natürliche Dialektik
In der analytischen Philosophie wird in den letzten Jahren verstärkt debattiert, welches argumentative
Gewicht Intuitionen in philosophischen Debatten zugesprochen werden soll. Ich werde
in meinem Vortrag Kant in diese Debatte einbringen. Kant bietet in seiner praktischen Philosophie
eine Basis, welche sowohl die Legitimität von moralischen Intuitionen als Instanzen praktischer
Rechtfertigung etabliert, wie auch deren Grenzen reflektiert. In der Grundlegung und der zweiten
Kritik legt Kant Wert darauf, dass seine praktische Philosophie mit der gemeinen Menschenvernunft
übereinstimmt (AA IV:402.13-15) und von dieser bestätigt wird (IV:454.20f.). Die Aufgabe der gemeinen
Menschenvernunft ist es, jedem Vernunftwesen ein „Bewußtsein des moralischen Gesetzes“
(V:121.3f) zu vermitteln. Dieses universal geteilte Bewusstsein des Sittengesetzes ist darum für Kant
von entscheidender Bedeutung, weil es ohne ein solches Bewusstsein einem vernünftigen Akteur
nicht möglich wäre, Achtung für das Sittengesetz zu empfinden. Dies bedeutet, dass ein Akteur ohne
Bewusstsein des Sittengesetzes keine Handlungen von moralischem Wert vollbringen kann. Ich schlage
vor, dieses Bewusstsein als die Quelle unserer moralischen Intuitionen zu betrachten. Demzufolge
ist es legitim Intuitionen anzuführen, um moralphilosophische Positionen zu stützen, da sich in moralischen
Intuitionen ein Zugang zu moralischen Normen niederschlägt. An Kant anknüpfend lässt
sich jedoch nicht nur die Legitimität eines Appells an unsere moralischen Intuitionen aufzeigen,
sondern auch dessen Grenzen. Am Ende von Grundlegung I beschreibt Kant, wie unser Bewusstsein
des Sittengesetzes durch eine „natürliche Dialektik“ (IV:405.13) verdorben werden kann. Ich plädiere
dafür, dies als eine error theory zu verstehen, welche erklärt, wie es möglich ist, dass Akteure trotz
eines Bewusstsein des Sittengesetzes falsche Ansichten darüber haben, was gut und schlecht ist. ◆
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