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Tobias Keiling ◆ Phänomenologie des Ortes bei Husserl und Heidegger
Edward Casey hat in seiner Philosophiegeschichte des Ortes (The Fate of Place, Stanford 1997)
Husserls und Heideggers Phänomenologien einander gegenübergestellt: Während sich bei Husserl
der kinästhetische Leib als Ort von sinnlicher Konstitution und bewusster Intentionalität erweist,
bedeutet Heideggers frühe Privilegierung der Zeit vor dem Raum einen „Umweg“ zu Heideggers
spätem Versuch, Lichtung und Ereignis als universales, aber ortsgebundenes Geschehen des
„Nähern“ zu verstehen. Caseys Gegenüberstellung verdeckt jedoch eine systematische Ähnlichkeit:
beide orientieren sich an derselben Modellsituation, nämlich der Erfahrung eines Dings. In
meinem Vortrag möchte ich von der Beobachtung ausgehen, dass Heidegger seine Theorie von
Raum und Ort in Bezug auf Dinge bestimmt: Heidegger kritisiert zwar die einseitige Bestimmung
des Horizonts als Vorstellungshorizont einer zentralen Subjektivität; Erscheinungsmodalitäten
und -möglichkeiten jedoch als horizonthaften Möglichkeitsraum eines Dings zu konzipieren, ist
bei Husserl vorgeprägt. Heidegger findet für dieses Erscheinen von Dingen den Begriff des Ortes,
der in Husserls Analysen fast gänzlich fehlt. Dinghorizonte umgreifen den Erscheinungsraum,
den Ort, an dem etwas sich zeigt. Dinge im starken Sinn Heideggers eröffnen Orte von Erfahrung
und sind so gleichberechtigte Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis. Anders als Husserl
bedenkt Heidegger jedoch den Geschehenscharakter dieser Erfahrungsermöglichung nicht vom
sich bewegenden Leib her, sondern als solchen: während Husserl allein die kinästhetisch erfahrenden
Leiber als durch Bewegung Horizonte eröffnend beschreibt, weitet Heidegger den
Gedanken dynamischer Horizonteröffnung und -erschließung auf alle Dinge aus. Diese Erweiterung
kommt dadurch zum Ausdruck, dass jedes Ding die Horizontstruktur des Gevierts in einer Weise
eröffnet, die Heidegger als versammelnd bezeichnet. ◆
Jens Kertscher ◆ Kant und Brandom über Normativität,
Sozialität und Objektivität begrifflicher Normen
Die These, dass semantische Gehalte normative Eigenschaften haben, kann in der gegenwärtigen
Sprachphilosophie fast schon als Gemeinplatz gelten. Eine vieldiskutierte Version dieser Normativitätsthese
hat Robert Brandom entwickelt. Er vertritt nicht nur die These, dass propositionale
Einstellungen aufgrund ihrer inferentiellen Rollen intrinsisch normative Eigenschaften haben,
sondern dass diese inferentiellen Rollen durch die soziale Praxis des deontischen Kontoführens
instituiert werden. Daraus folgt für Brandom, dass der semantische Gehalt von propositionalen
Einstellungen genau deshalb normativ ist, weil er in sozialen Praktiken instituiert wird. Das ist
der zentrale Gedanke seines Phänomenalismus in Sachen Normativität. Einer von Brandoms
historischen Bezugsautoren für diese These ist Kant. In seiner Deutung hat auch Kant die
These vertreten, dass Normen im Allgemeinen und begriffliche Normen im Besonderen dadurch
instituiert werden, dass sie von Subjekten anerkannt werden, die sich an diese Normen binden.
In meinem Vortrag werde ich Schwierigkeiten beider Thesen diskutieren. Erstens werde ich in
Frage stellen, ob es Brandom gelingt, auf überzeugende Weise die Verträglichkeit von Objektivität
und sozialer Konstitution begrifflicher Normen zu begründen. Zweitens werde ich seine Kant-
Deutung problematisieren und eine alternative skizzieren, die es erlaubt, ausgehend von Kant
sowohl an der Normativität begrifflicher Gehalte festzuhalten als auch die Objektivität dieser
Normen verständlich zu machen, ohne auf eine sozialpragmatische Begründung zurückgreifen
zu müssen. Auf diese Weise soll eine Perspektive eröffnet werden, um das Thema semantischer,
begrifflicher und epistemischer Normen jenseits der Alternative von individualistischen und
kollektivistischen Ansätzen zu diskutieren. ◆
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